Изначально цель лингвистики состояла не в этом, она возникла из изучения священных текстов, из экзегетики, из богословия. На помощь филологу, теологу, богослову, который интерпретировал священные тексты, приходили разного рода приемы. Он разбирал язык, слова, синтаксис, лексику, семантику того текста, с которым он работал. Так постепенно возникла филология, появилась история. Безусловно, и многие другие науки – и культурология, и социология – возникли из богословских дисциплин.

Был религиозный социум, который занимался этими вопросами, в том числе вопросами социологии. Есть ли в ведической системе мысли социология? Да, безусловно, более того, это передовая социология, это варнашрама.

Один наш прекрасный автор и великий святой Бхактивинод Тхакур утверждает в своих книгах, что благодаря тому, что в Индии сохранились эти традиции варнашрамы. ее древняя культура выжила. И он говорит: посмотрите на другие античные цивилизации. Индия – тоже античная цивилизация. Но где теперь Древний Рим? Где Древняя Греция? Где древняя или хотя бы средневековая Европа? Эти древние культуры постепенно сошли на нет именно потому, что в них не была полностью реализована система варнашрамы. А в Индии, несмотря на то что она тоже попала под влияние Европы и современных идей, варнашрама в той или иной степени до сих пор существует. И благодаря тому, что в ней есть система варнашрамы. Индия до сих пор сохранила свою тысячелетнюю культуру. И это факт. Даже Китай не сохранил, даже такие традиционные страны, как Япония или две Кореи, не сохранили свою культуру в должной мере. Там это есть, но скорее как музейная часть существующей посткультуры. Там есть традиционная религия тоже, безусловно, но все-таки это во многом музейный экспонат, то есть она не влияет никак на жизнь общества.

А общество в основной его части является светским, умами людей владеет светская идеология. В Индии ничего подобного нет, и варнашрама до сих пор так или иначе всё еще сильна именно в сознании огромного количества людей. Поэтому, естественно, ведическая социология тоже существует, как и психология и, безусловно, филология. Науки о санскрите, изучении языка, в конце концов, и послужили основой современной европейской системы филологического и более широкого гуманитарного познания. Они были взяты как образец языковедческой науки и легли в основу того, что называется «науками о духе», гуманитарными дисциплинами.

Сейчас эти гуманитарные дисциплины далеко не в авангарде современной культуры. Об этом еще в конце пятидесятых было сложено стихотворение Слуцкого: «Что-то физики в почете. ⁄ Что-то лирики в загоне». То есть этот спор пятидесятых – шестидесятых, спор между физиками и лириками был отражением той же самой битвы убеждений: а что именно первично – гуманитарное или естественнонаучное? Естественные науки – это науки по большому счету о материи. А гуманитарные науки ранее, еще в XIX веке, назывались науками о духе. Какие науки более важны? Науки о духе или науки о природе?

Раньше природа понималась именно как материальное проявление. Вообще, слово «природа» – очень древнее. С одной стороны это греческий фюзис (φύσις), нечто текучее, но вместе с тем это и ипостась в христианском богословии. Например, существовала дискуссия о количестве природ во Христе. Победила и стала преобладающей точка зрения, что у Христа было две природы – природа человека и природа Бога. Так что понятие природы также очень многозначно. Но сейчас в нашем мире природа понимается именно как то, что мы видим своими глазами, как некая мертвая материя, в которой тем не менее есть жизнь. И жизнь изучается средствами биологии – и генетики в том числе. Но исключительно с материальной точки зрения. И хотя мы говорим, что это наука о живом, но фактически современная биология – это наука о мертвом. Потому что биология изучает строение скелета, строение кровеносной системы, устройство клетки, и в этом смысле она изучает только мертвый предмет. Биология стала частью естествознания, чего в принципе не должно быть, поскольку