г.), «Концепция человека у Маркса» (1961 г.), «Без цепей иллюзий» (1962 г.), «Сердце человека» (1964 г.) и др.

Предметом рассмотрения у Фромма являются законы и принципы действия субъективного, человеческого фактора в общественно-историческом процессе. Э. Фромм считал, что общество выполняет не только отрицательную, репрессирующую функцию, но и «творческую».

Одна из центральных в творчестве Фромма – проблема отчуждения. В современном обществе отчуждение носит тотальный характер и не связано с той или иной социальной группой; огромная часть становится объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Вследствие своего отчужденного характера современное общество характеризуется фрустрацией экзистенциальных потребностей (ощущением утраты смысла) и, по определению Фромма, неуклонным превращением в «цивилизацию манипулируемых масс».

Фромм считал, что механизм функционирования и изменения социальных систем невозможно понять без раскрытия негативной функции общества. Именно поэтому такое большое внимание он уделяет рассмотрению роли бессознательного. Он стремился снять покровы таинственности с этой проблемы. Сам термин «бессознательное», по мнению Фромма, «представляет в действительности некоторую мистификацию. Нет такой вещи, как бессознательное; есть только те чувства, которые мы осознаем, и те, которые не осознаем»[10].

Выдающийся философ и социолог Германии Юрген Хабермас (р. 1929) представляет второе поколение Франкфуртской школы. Ю. Хабермас – наиболее влиятельный мыслитель в Германии.

Диапазон его исследований очень широк. В него входят гносеология, динамика развитых капиталистических обществ, междисциплинарный синтез философских, филологических, политических наук и теории систем. В своем творчестве он эволюционировал от критического анализа «сциентизации политики» к научному и политическому дискурсу, основанному на синтезе рациональности и науки и направленному против невежества и угнетения.

Наиболее фундаментальным достижением Хабермаса считается развитие им теории социальной коммуникации. Он вводит понятие «коммуникативные способности» и доказывает, что истинной рациональности при коммуникации можно добиться лишь при наличии необходимых условий, отвечающих десяти идеальным речевым ситуациям. В этих ситуациях все стороны имеют одинаковые возможности вступать в диалог, и ни одна из сторон не имеет чрезмерного господства в коммуникациях. В аутентичной речевой ситуации не должно быть места ограничениям и идеологическим искажениям.

По Хабермасу, современное технологическое общество делает упор скорее на манипуляцию и контроль, чем на когнитивное понимание и коммуникацию. Эмпирическая наука объективирует человечество, подчеркивая структурные аналоги между социальными и несоциальными явлениями, и тем самым развивает технику господства. Технологическое же человечество не думает нравственно и не воспринимает других как качественно уникальных. Вероятно, оно стремится к технической эффективности, а не к хорошей жизни, следовательно, обезличенность манипулирует человеческой жизнью.

Назовем некоторые из наиболее фундаментальных трудов Ю. Хабермаса: «Теория и практика» (1974), «К рациональному обществу» (1970), «Коммуникация и эволюция общества» (1979 г.), двухтомник «Теория коммуникативной компетентности» (1984, 1988), «Структурное преобразование публичной сферы» (1989), «О логике социального обеспечения» (1990).

Главным вкладом франкфуртцев в развитие социологический теории явились анализ соответствия неопозитивистской гносеологии целям и задачам социальных наук, оценка социетальных тенденций, доминирующих в развитых странах мира, а также раскрытие механизмов формирования культуры в различных типах современных обществ. Они убедительно раскрыли как стратегические опасности, стоящие на путях развития современного капитализма, так и концептуальные ошибки, совершенные странами, избравшими социалистический путь развития, и попытались сформулировать условия и принципы оптимального гуманистического развития мирового сообщества. И именно эти разработки являются наиболее ценными и перспективными не только для социологической теории, но и для практики дальнейшего развития человечества в XXI веке.