Давайте же рассмотрим возможный круг причин в следующих главах книги, детальнее разбирая и анализируя уже пройденный mindfulness-практиками путь. А также сформулируем круг вопросов о глубинном характере и свойствах осознанности.
Глава 4
Расцвет практик осознанности на четвёртой волне КПТ – современный mindfulness-подход в терапии MTI: MBSR, MBCT, ACT, DBT, FAP, CFT
С тех пор, как в 1910 г. английский востоковед-буддолог Томас Рис-Дэвидс, описывая в своей книге «Будда и Буддизм» элементы Благородного восьмеричного пути, впервые употребляет «rightmindfulness» – «правильная осознанность», проходят десятилетия.>65
Попытки культивировать медитативные техники и разрабатывать теории изменённых состояний сознания, опираясь на гипноз, йогу, цигун, буддизм, предпринимались регулярно на протяжении всей истории практической психологии. Но далеко не все из них приводили к исследуемому нами подходу – практике осознанности.
Так, например, в 1963 г. Альфонсо Кайседо, профессор медицины Университета Барселоны, отправляется в свой многолетний тур Индия – Тибет – Япония. Там в течение нескольких лет он исследует подходы к сознанию (раджа-йога – буддийская дхьяна – и туммо>66 – дзен), используя электроэнцефалограмму практикующих, феноменологический подход>67, личную практику и метод наблюдения. В 1968 г. он издаёт книгу>68 по софрологии – методу динамической дыхательной релаксации и саморазвитию сознания человека, который также относят к интегративной психосоматической терапии. Софрология широко распространяется в Испании, Франции, Бельгии, Швейцарии, Люксембурге, Андорре – практику применяют несколько десятков тысяч специалистов-софрологов. Но подход не развивается в научно признанный метод, терапевтический эффект остаётся клинически не доказанным, в теории метода присутствуют паранаучные элементы.>69 А через содержания сознания в этом подходе так и не раскрывается такой краеугольный феномен, как «осознанность».
В то же время, в 1951 г., выдающийся немецкий врач-психиатр Фриц Перлз, осуществляя кардинальную ревизию психоанализа совместно с Полом Гудманом и Ральфом Хефферлайном и синтезируя опыт экзистенциальной, гуманистической психотерапии и др., пишет знаменитую работу: «Гештальт-терапия: возбуждение и рост в человеческой личности»>70. Центральное место в гештальт-терапии занимает осознавание: «awareness» – осознанность как внимательность «здесь и сейчас». Не как осознавание в процессе целенаправленного мышления, а как присутствие в процессе сосредоточенной внимательности, открытой восприятию совокупности текущего чувственного опыта, без размышления и вербализации. Ф. Перлз отмечает, что осознанность сама по себе может приносить исцеление, создавая оптимальную саморегуляцию и наилучшие условия для возникновения верных решений. Способность присутствовать в состоянии осознанности, по мнению Ф. Перлза, – это путь к освобождению от «дневных грёз», «компьютерной зависимости» и др. В подходе Ф. Перлза осознанность трёхчастна; в ней присутствуют три зоны: осознавание себя, осознавание мира и осознавание промежуточной между ними зоны фантазий. И зоны эти неравноценны. Люди склонны застревать в промежуточной зоне фантазий, теряя контакт с настоящим, и это не позволяет человеку соприкоснуться с собой и миром. А погружение в промежуточную зону фантазий создаёт проблемы, полные тревог и страхов, препятствующих пробуждению сознания человека к настоящей, наполненной жизни. Однако осознанность в настоящем приводит к осознанию причин проблемного поведения с нежелательными последствиями, осознанию своих истинных потребностей и осознанию своего способа решить проблему в холистическом единстве с действительностью.