Тиранию Платон считает «крайним заболеванием государства». Тиран враждебен всем, кто разумен, мужественен, богат и свободен. В диалоге «Политик» он отличает «мягкое» политическое попечение от тиранического попечения тех, кто правит с помощью силы. Но и работу судей, полководцев, ораторов, прорицателей и т. д. Платон считает лишь инструментом, а не частью государственного (полисного) управления. Последнее Платон называет «искусством царского плетения», и состоит оно в способности соединения в «мягкую и ладно сотканную ткань» различных сословий, профессий, нравов и обычаев полиса (311 а–с).

В диалоге «Политик» Платон вносит серьезные коррективы в свою классификацию форм государства. Все формы, отклоняющиеся от совершенного государства (правления «истинно знающих правителей», не нуждающихся в законах), Платон разделяет здесь в зависимости от того, сколько людей правит: один, несколько или большинство. Далее для каждого из этих трех вариантов он выделяет две возможности в зависимости от качества власти. Если монарх управляет согласно законам, подражая сведущему правителю, он называется царем, а правящий беззаконно – тираном. Если с законами не считаются те немногие, что находятся у власти, тогда это олигархия, а если они, напротив, чтут законы, тогда их можно величать аристократией, даже если они богаты. По сравнению с «Государством» Платон чуть улучшает свое мнение о демократии, называя этим именем и ту власть большинства, которая осуществляется на основе законов. В «Законах» Платон сводит все существующие формы государств к монархии и демократии как двум «материнским» видам государственного устройства, из которых возникают все остальные.

Хотя тирания, по Платону, есть самый извращенный вид государства, парадоксальным образом в этом и ее преимущество: от власти тирана легче перейти к установлению совершенного государства. Ведь тиран концентрирует в своих руках всю полноту власти, так что остается лишь передать ее в руки философа-реформатора. Из этого убеждения Платон черпал свою уверенность в осуществимости задуманного им проекта идеального государства; отсюда же проистекали его настойчивые попытки убедить сиракузских правителей приступить к реформам по его образцу.

Мы знаем, как трагически для Платона закачивались эти попытки. В лучшем случае философу удавалось вовремя уносить ноги, в худшем – надеяться на друзей, выкупавших его свободу на невольничьем рынке. Однако, с другой стороны, можно представить себе человеческую цену платоновских реформ, найди он понимание у какого-нибудь древнегреческого тирана. Впрочем, из своих политических неудач великий философ сделал один мудрый вывод: «Разумный человек должен жить, именно так относясь к своему государству: если ему кажется, что оно управляется нехорошо, он дает совет – в том случае, если ему не грозит опасность говорить впустую либо, выступая с речами, подвергнуть себя угрозе смерти; совершить же насилие над родиной в виде государственного переворота он не должен, если перемена к лучшему не может совершиться без изгнания и истребления людей; ему нужно, сохраняя спокойствие, молиться о благе для самого себя и для государства» (331 d).

Аристотель (др.-греч. Ἀριστοτέλης) (384–322 до н. э.) был родом из Стагиры, греческого полиса, но с 17-летнего возраста жил в Афинах, учился и преподавал там в платоновской Академии. После смерти учителя много путешествовал, затем был приглашен македонским царем Филиппом воспитывать его сына – будущего Александра Великого. По возвращении в Афины Аристотель основал свою собственную школу – «Ликей» (названа по имени храма Аполлона Ликейского). Политическое учение Аристотеля изложено прежде всего в трактате «Политика» (др.-греч. Πολιτικά), но отчасти также в «Никомаховой этике» (др.-греч. Ἠθικὰ Νικομάχεια) и «Афинской политии» (др.-греч. Ἀθηναίων πολιτεία).