Часто ли мы задумываемся об истинном значении слова «покой»? Люди ассоциируют покой с расслабленным ничегонеделанием, например, с лежанием на диване у телевизора или где-нибудь на пляже. Нам представляется, что покой есть такое состояние, когда обременяющие обстоятельства наконец-то отступают, и мы сможем достичь уверенности в завтрашнем дне…

Отдых, соответственно, связывается нашим подсознанием с каким-то праздным, никчемным времяпрепровождением, по сути – бессодержательным и унижающим человеческое достоинство. Так мы переживаем иллюзию покоя вместо того неподдельного покоя, который делает душу плодородной, приносит ей гармонию и ощущение глубокой, необусловленной материальными объектами или результатами удовлетворенности. Однако этот высший, исцеляющий нас и возобновляющий силы покой, недостижим без осознанных и упорядоченных усилий – духовной практики.

К такому покою взывает царь Давид:

Вернись, душа моя, в свой покой;
ибо Бог тебя облагодетельствовал.
Ты избавил душу мою от смерти,
глаза мои – от слез,
ноги мои от преткновения.
И я буду ходить перед Богом по земле живых.
В своей необмысленности я говорил:
ложь всякий человек живущий.
Чем же воздам я Господу за все Его
благодеяния ко мне?
Чашу спасения вознесу, именем Бога воззову.

О каком возвращении идет речь в этом изумительном тексте? Все стремление души к мудрости передается символом «возвращения домой». Когда Человек засыпает (по выражению Равви Шимона – «восходит ночью на ложе свое») – он одновременно переживает состояние, схожее с актом погружения воплощающейся души в материнскую утробу, и также переживает состояние «возвращения домой». Ночью Человек остается наедине со своей душой, ее тайной и ее томлением по своей утраченной небесной отчизне… Изначальная мудрость души, ее красота, атрибуты ее Истинного «Я» – на пороге засыпания ощущаются нами отчетливее и яснее. «Вернись, душа моя, в свой покой» – вернись, душа моя, в дом своей мудрости, в состояние собственного изначального совершенства!

Состояние «возращения в покой» может быть проиллюстрировано также библейским образом «гласа, вопиющего в пустыне». «Вопиющий в пустыне», согласно внутреннему смыслу Священного Писания, взывает к Создателю о восстановлении некогда утерянного единства между ним и Богом. Это взывание Души, утратившей свой трансцендентный покой и стремящейся обрести его снова.

Свет, целостность, любовь и покой. Это четыре величайших дара, к обретению которых стремится каждая душа, даже фанатика или преступника. Когда душа человеческая страдает, она стремится к свету, ибо ощущает, что только свет способен даровать ей исцеление. Когда ее раздирают на части противоречивые чувства, желания и иллюзии, она, желая освободиться, снова устремляется к свету, целостности, любви и покою. Каждый раз, слушая духовных мастеров или выдающихся музыкантов, занимаясь духовной практикой или общаясь с любимыми людьми – мы приближаемся к переживанию глубокого трансцендентного покоя.

Обратим внимание на следующий факт: люди часто засыпают на музыкальных концертах, в театре или на беседах духовных учителей. Потом они испытывают чувство вины, говоря себе, что, наверное, «что-то не так», что они «теряют интерес» или обладают «недостаточно тонким восприятием». Каждый раз, объясняя это явление, я делаю акцент на одном и том же: в этот момент душа и тело очищаются от накопленного напряжения и боли, переживая состояние глубокой релаксации и покоя, которое клетки, поневоле, ассоциируют со сном. Наши психические центры, загроможденные всевозможным «хламом» (чужими информационными отпечатками, воздействиями социума, собственной болью или противоречиями) – используют получаемый свет, чтобы расчистить эти засоры – частично трансформируя и «сжигая», а частично выбрасывая тяжелые элементы наружу. Через нас течет интенсивная, высокочастотная духовная энергия, которую мы воспринимаем как свет, гармонию, особое душевное волнение, иногда как высокую боль, раскаяние или сострадание…