Параллельно с этим в философии, благодаря Мерло-Понти, мы познакомились с «друг-в-другостью» мира, тела и «я».

Современный философ Гернот Бёме обращает наше внимание на другой аспект феномена воплощения: он говорит о теле как о «природе, которой являемся мы сами» (Böhme 1992, с. 77 и след.). Родственные мысли звучат у Мерло-Понти, например, в таких сентенциях, как: «Собственное тело занимает в мире то же место, что и сердце в организме» (Merleau-Ponty 1966, с. 239 цит. в пер. с фр. под ред. И.С. Вдовиной, С.Л. Фокина).

В одном интервью, где его спрашивали про «порядок», Берт Хеллингер также указал на этот аспект: «Порядок представляет собой нечто заданное. Так, дерево растет в соответствии с определенным порядком. Оно не может выпасть из этого порядка, или это было бы уже не дерево. Так и человек развивается согласно порядку. Этот порядок нам задан» (Hellinger 1998).

Таким образом, с точки зрения семейной расстановки тело оказывается еще и выразителем естественного порядка, которому равно подчинены люди, животные и растения. Таким образом, оно одновременно и инструмент восприятия, и выразитель воспринятого. Это означает, что в отношениях с телом обнаруживается базовая структура человеческого существования: оно является наблюдателем, от которого невозможно отделить наблюдаемое; а что есть тело, что есть наблюдатель, что есть это наблюдаемое без – меня?

Благодаря семейной расстановке мы на собственном опыте убеждаемся в том, что наше тело – не ограниченная в себе единица, но что оно тесно вплетено в надличностный процесс жизни. С другой же стороны сохраняется опыт разъединенности в границах собственной кожи. Он побуждает нас к личному ответу на нашу судьбу. Таким образом, в воплощении мы переживаем опыт надличностной соединенности одновременно с задачей найти личный жизненный путь, идти по нему дальше и отвечать за последствия своих действий – покуда мы принадлежим к «сообществу тех, кто в теле».

Böhme, G. (1992): Natürlich Natur. Über Natur im Zeitalter der technischen Reproduzierbarkeit. Frankfurt (Suhrkamp).

Franke-Gricksch, M. (2001): “Du gehörst zu uns!” Heidelberg (Carl-Auer-Systeme).

Hellinger, B. (1998): Erkenntnis dient dem Leben. Praxis der System-Aufstellung 2: 12.

Lamotte, E. (1976): The teachings of Kimalakirti. London et al. (Routledge & Kegan Paul).

Merleau-Ponty, M. (1966): Phänomenologie der Wahrnehmung. Berlin (de Gruyter). [franz. Orig. (1945): Phänomenologie de la Perception. Paris (Gallimare)].

Varela, F. (1994): Ethisches Können. Frankfurt (Campus).

Wittgenstein, L. (1997): Über Gewissheit. Frankfurt. (Suhrkamp), 9. Aufl.

Я хотел бы поговорить о «воплощении пространства» как дзен-буддийской практике и опыте, который – или некоторое представление о котором – может получить, наверное, каждый из нас. И поговорить о нем мне хотелось бы так, чтобы это могло быть полезно для системных психотерапевтов.

Познать пространство как «пространство бытия»

В английском языке слово «embody» обычно означает «придавать чему-либо телесную форму». Однако оно также имеет значение «делать целым», делать «частью системы» и «доступным для физического переживания». Эти последние значения ближе к тому, что я подразумеваю под «воплощением пространства».

«Воплощенное пространство» – трудно постижимая, не доступная для непосредственного понимания идея. Наше тело включает в себя пространство. В этом смысле мы состоим из пространства. Однако для большинства из нас это значит не больше чем слова о том, что мы на 80 % состоим из воды. Мы не воспринимаем в непосредственном переживании ту воду, из которой мы состоим. Вместо этого мы воспринимаем нашу плотность. Точно так же мы не воспринимаем непосредственно то «пространство», которое занимаем. Вместо этого мы воспринимаем нашу телесность. Чтобы лучше понять концепцию воплощенного пространства, нам нужно понять эту идею в контексте реального опыта.