Следующая строфа «Основы всех достоинств» гласит:

«Если руководит мной этот чистый помысел» означает осознание того, что сансара имеет природу только страдания, – если вы медитируете так, как я только что объяснил. Постигнув тот факт, что сансара и её блага имеют единственную природу – природу страдания, вы избавитесь от привязанности к сансаре и сансарическим радостям и породите в себе желание искать освобождение. Это чистый помысел, незапятнанный привязанностью, и им вдохновлена практика обетов пратимокши. Соблюдение обетов пратимокши на основе памятования и осознавания отречения от сансары – сердечная, сущностная практика. Вы просите благословения на то, чтобы хранить свои обеты пратимокши как основную практику.

Иначе говоря, вы должны дорожить соблюдением обетов пратимокши как своей сердечной практикой. Миряне, возложившие на себя обеты мирянина, дорожат ими как своей сердечной практикой, и, разумеется, то же самое делают те, кто принял монашество. В других традициях говорится о совершении большого количества простираний, начитывании мантр Ваджрасаттвы и других предварительных практиках, но в традиции ламы Цонкапы, как объяснял Пабонка Дечен Ньингпо в учениях ламрим, основное – не предварительные практики, а обеты пратимокши. Если мы дорожим нашими обетами пратимокши как сущностной практикой, мы создаём гораздо меньше неблагой кармы, и тогда нам не приходится делать много предварительных практик. Смысл в том, что нам не нужно так уж усердствовать в предварительных практиках, потому что наша жизнь чиста.

Здесь я хочу подробнее развить тему необходимости отбросить все сомнения, которую объяснял вчера. Когда мы мало знаем Дхарму, кажется, что у нас нет сомнений, но чем больше мы её изучаем, тем больше возникает и сомнений. Чем больше мы узнаём, тем больше у нас вопросов. Однако наряду с обучением мы практикуем путь и переживаем его на опыте; мы накапливаем заслуги и очищаем свою неблагую карму и загрязнения, которые мешают нашему ясному пониманию и заставляют нас сомневаться. Когда одновременно с обучением мы делаем очистительную практику, к нам будут приходить переживания и свершения на пути. Когда мы вступим на пути арьев, или высшие пути – путь видения и путь медитации, – мы сможем непосредственно постичь пустоту, что действительно пресечёт загрязнения, завесу омрачений. В частности, обретя махаянские пути видения и медитации, мы пресечём завесы омрачений, которые не могли пресечь раньше, следуя по пути Хинаяны. Иначе говоря, на махаянских путях видения и медитации мы также пресечём тонкие скверны.

Я просто хотел сказать, что когда мы завершим путь к просветлению, преодолев все грубые и тонкие омрачения и доведя до совершенства все постижения, у нас не останется ни малейшего сомнения. Когда наш ум станет полностью пробуждённым, все сомнения исчезнут без остатка. Тогда мы избавимся и от четырёх причин незнания, которые не устранили архаты и даже бодхисаттвы десятого бхуми[21]. У нас не останется сомнений даже в отношении тонкой кармы.

Абсолютное отсечение сомнений приходит с опытом посредством всё большего осуществления пути. Это истинный путь к избавлению от сомнений.

Следующая строфа «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» гласит: