Ци – нематериальная субстанция, проявление всех жизненных процессов, происходящих в организме человека. Человек возникает из ци неба и земли, и союз ци неба и ци земли зовётся человеком. Ци – корень человека. Есть несколько типов ци. Более тонкие и более грубые. Чжэнь ци (истинная ци) – последняя стадия трансформации и очищения ци. Она циркулирует в каналах и питает внутренние органы. Существуют питательная и защитная разновидности: инь ци и вэй ци, более грубая и более тонкая. Вэй ци – более янская, циркулирует между кожей и мышцами и отражает атаки наружных патогенных факторов, регулирует поры. При введении иглы врач воздействует как раз на чжэнь ци. Слабая чжень ци – человек легко простужается.

Ци ассоциируется с кровью – материальной субстанцией и основой ци. Недаром китайцы использовали один и тот же иероглиф «май» для обозначения каналов распределения ци и кровеносных сосудов. В норме движение ци лёгких направлено вниз и по всему телу с током обогащённой кислородом крови. Если ци лёгких поднимается вверх, появляется кашель с мокротой, выделения из носа, чихание, астма.

Инь-ян. В результате «сгущения» изначальной ци произошло разделение на светлые и лёгкие ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, а также мутные и тяжёлые инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование инь (пассивной силы) и ян (активной силы) задаёт цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, вдох и выдох и т. д. Взаимодействие инь и ян выражает всеобщую взаимосвязь вещей и явлений в мире. Весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих в результате взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и расслабления. Закон инь—ян является китайским вариантом закона о единстве и борьбе противоположностей в западной культуре. На интуитивном уровне все дуальные явления могут быть рассмотрены с точки зрения инь и ян. Тогда холод, пустота, внутреннее – это категория инь, а жар, полнота, наружное – это категория ян. Для других явлений эти примеры можно множить бесконечно: ночь (инь) – день (ян) и т. д. и т. п. В медицине понятию инь могут соответствовать структура и ткани органов, то есть кровь, жидкости тела и цзин, а понятию ян – функция органов. Когда мы говорим о здоровом, гармоничном, сбалансированном органе, мы имеем в виду соответствие структуры и тканей органа его функциям, то есть говорим о балансе инь и ян органа.

Однако следует помнить, что недостаточность инь рождает пустой жар, а недостаточность ян – холод. Пустой жар, вызванный дефицитом инь, проявляется в приливах жара по ночам, ночной потливости, беспокойном состоянии с чувством жара в ладонях и подошвах, душевном беспокойстве и бессоннице, сухости во рту, в горле, исхудании, скудных менструальных выделениях или полном прекращении менструаций, скудном мочеиспускании, запорах, небольшом налёте на языке, красном теле языка, тонком, частом пульсе. Синдром холода, вызванный недостаточностью ян, проявляется в снижении функций, боязни холода, холодных конечностях, пресном вкусе во рту, отсутствии жажды, сонливости, спонтанном потении, импотенции, обильном мочеиспускании светлой мочой или задержке мочеиспускания, жидком стуле, глубоком, медленном, слабом пульсе.

Исходя из этих понятий, в ТКМ существует 9 конституциональных типов:

1. Пустота ци: снижение функций внутренних органов, ослабленный голос, слабость дыхания, снижение жизненной активности организма и т. д. Схожа с ослаблением оджаса в Аюрведе.