Помимо этого, встреча с Дхармой Будды, даже с учениями Хинаяны, – большая редкость. Гораздо большая редкость – встреча с учениями Махаяны, позволяющими нам пресечь не только грубые загрязнения, но и тонкие. В этих учениях, встретиться с которыми ещё труднее, содержатся искусные средства достижения просветления. Особенной редкостью является встреча с тантрой Махаяны, в которой есть искусные средства достижения просветления за одну жизнь, и ещё большей редкостью – встреча с высшей йога-тантрой, хранилищем самых искусных средств. Практикуя высшую йога-тантру, мы можем достичь просветления в этой короткой жизни эпохи упадка даже за несколько лет.

Встреча с тантрическими учениями – гораздо бо́льшая редкость, чем встреча с учениями Парамитаяны Махаяны. Во время посвящений часто упоминается о том, что цветок удумвара растёт только во времена, когда Будда нисходит на эту землю, только в эту благую эпоху. Во все остальные кальпы он не растёт. Когда Будда покидает этот мир, этот цветок тоже вянет. Удумвару приводят как пример редкости нисхождения Будды в мир и нашей встречи с Буддой. Однако встреча с учениями тантры – ещё бо́льшая редкость, чем приход Будды и наша с ним встреча. Этот пример обычно приводят во время посвящений, чтобы ученики почувствовали радость от встречи с тантрой.

Дверь в Дхарму Будды – это Прибежище, а дверь в тантру – это посвящение. Во время посвящений также упоминается о том, что из всей тысячи будд, которые придут сюда в эту благую эпоху, Гуру Будда Шакьямуни первым начал учить тантре. Большинство остальных будд не будут её преподавать. Седьмой по счёту Гьялва Сенге Нада, воплощение самого ламы Цонкапы, откроет тантру, но после этого много будд будут воздерживаться от тантрических учений. Последний будда обещал обучать всей Дхарме, переданной его предшественниками, и поэтому предполагается, что последний будда будет обучать и тантре. Это не означает, что только Гуру Будда Шакьямуни и двое других будд знали тантру, а остальные будды нет. Дело в том, что у существ, живущих во времена других будд, нет кармы встретиться с тантрой и её практиковать.

Подобный анализ помогает нам осознать, как нам повезло. Он позволяет нам понять, какая у нас сейчас есть невероятная возможность, и оценить по достоинству всю благую карму, которую мы, должно быть, накопили в прошлом. Это даёт нам вдохновение на практику тантры и отвагу для того, чтобы принять тантрические обеты и затем пытаться практиковать тантру. Когда мы падаем духом и чувствуем, что не способны получить посвящение и соблюдать тантрические обеты, нас вдохновляет ясное осознание редкости этой единственной возможности и нашей удачи.

Простите, я говорил слишком долго.

Ученик: Не могли бы вы дать наставления о том, как практиковать, если мы не получали посвящение и не можем визуализировать себя божеством?

Ринпоче: Вы можете представлять Ваджрасаттву на макушке или перед собой и выполнять медитацию. Неспособность визуализировать себя божеством не означает, что у вас нет объекта сосредоточения. Объект вашей медитации – Ваджрасаттва. Когда вы делаете практику, Ваджрасаттва – основной объект медитации.

Кристина Лундберг: Если мы получили большое посвящение Ваджрасаттвы, надо ли нам во время начитывания его мантры и садханы представлять себя нашим собственным особым божеством, произносящим мантру Ваджрасаттвы?

Ринпоче: Если вы получили большое посвящение, вы можете представлять себя Ваджрасаттвой. Если Ваджрасаттва относится к высшей йога-тантре, то есть находится в соитии с Матерью мудрости, вам нужно предварительно получить большое посвящение высшей йога-тантры. Посвящения одной из низших тантр недостаточно. Одиночный аспект Ваджрасаттвы, то есть один Отец, – это аспект низшей тантры, но я не знаю точно, к какой именно тантре он относится – к чарья-тантре или к крия-тантре. Нужно проверить! У крия-тантры три раздела: род Лотоса, род Татхагаты и род Ваджры; думаю, низший раздел – это род Лотоса. Я не могу сказать точно, нужно ли вам, строго говоря, получить посвящение этого божества или того, что относится к более высокому роду. Это тоже нужно проверить!