Недавно в г. Нижнекамске опять был издан перевод на русский язык другой адаптации вышеупомянутого толкования Ибн Аби аль-‘Изза тиражом в 3 тыс. экземпляров [аль-Ханафи, 2011]. В этом издании указано, что это упорядоченное переложение, сделанное Салихом ибн Абдер Рахманом, саудовским теологом. Интересно, что на своих интернет-форумах салафиты хвалят это переложение, считая его самым удачным из множества других.

Русский перевод книги насыщен множеством несоответствий теологической традиции, принятой у мусульман Татарстана и вообще у ханафитов-матуридитов. Причем встречаются методологические просчеты в подаче материала. Например, приводится неполная версия одного хадиса: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха…», в сноске же приводится полная версия, где хадис продолжается: «И не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если будут делать все это, то защитят от меня свою жизнь и свое имущество…» – до конца хадиса [аль-Ханафи, 2011, с. 24–25]. Для чего этот хадис преподносится в таком виде российскому читателю? Почему опытный переводчик не поставил рядом примечание или комментарий, который он в больших количествах дает в других местах книги. Возможно, этот хадис нормально звучит в Саудовской Аравии без комментария, но в российских условиях его нельзя оставить без разъяснения.

В предисловии книги составитель переложения рассказывает биографию Ибн Аби аль-‘Изза, доказывает, что он не был строгим последователем ханафитского мазхаба, и делает предположение, что он, будучи преподавателем в ханафитских медресе, мог приводить на уроках мнения других мазхабов, выбирая наиболее близкое к тексту Корана и Сунны [аль-Ханафи, 2011, с. 9–11]. То есть очевидно, что данное переложение написано именно для салафитов, а не традиционных суннитов-ханафитов.

Эта книга была снабжена рецензией одного из бывших имамов очень известной и значимой в Казани мечети «Кул Шариф», в которой говорилось: «…прошло около двух десятков лет с тех пор, как у нас появилась возможность приобщиться к своим истокам, вернуться к своей культуре, исповедовать религию своих предков. Поэтому особо актуально появление для русскоязычного читателя этого важного произведения, с весьма подробным и широким толкованием, каким является этот труд. Примечательно, что даже до революции шакирды медресе «Мухаммадия» изучали это произведение, которое Галимжан аль-Баруди напечатал на свои средства» [аль-Ханафи, 2011, с. 3].

Недоразумение заключается в следующем: имам-хатыйб говорит о символе веры имама ат-Тахави, о том, что ее даже издавали в дореволюционном медресе «Мухаммадия»79, однако в своей рецензии он таким образом выстраивает предложения, что читатель может подумать, что ректор «Мухаммадии» того времени Галимжан аль-Баруди издавал толкование Ибн Аби аль-‘Изза для своих студентов! Понимал ли это татарский имам или нет, нам неизвестно. Однако, судя по рецензии, он все же одобряет это толкование, считает его актуальным. Имеется подпись хазрата, хотя и отсутствует дата. Возникает вопрос, ознакомился ли он с этим толкованием либо опирался на те знания, которые он получил в годы обучения в Саудовской Аравии? В 2011 г.80 книга была запрещена ДУМ РТ для продажи и использования в подведомственных мечетях и медресе, а упомянутый имам получил выговор.

Нам известен пример издания в Татарстане другого известного ханафитского источника по вероучению с кратким толкованием салафитской направленности [Минлеэхмэт, 2012]. Этот источник называется «аль-Фикх аль-акбар» и возводится он к самому имаму Абу Ханифе