Мир стал не однополярным, а двухполярным. Но тогда международные политические ветры резко повернули от союзничества к «холодной войне». Это сразу же сказалось, например, на отношениях с Американской Церковью. Мы уже отмечали, что фактически она уже была самостоятельной, но канонически считалась Северо-Американской митрополией Московской Патриархии. В годы войны было сближение. Но в 1946 году глава Американской Церкви митрополит Феофил (Пашковский) обратился к Патриарху, чтобы им официально предоставили автономию. При этом был выработан и принят проект, что Патриарх Московский является только духовным главой их Церкви, но не имеет никаких полномочий. В РПЦ не согласились, указывали, что это уже не автономия, а автокефалия. После споров рассорились, и московский Синод запретил в служении руководство Американской Церкви. Хотя истинная причина была в большей степени политической, чем духовной. Потому что значительная часть американских прихожан и священников уже была гражданами США. Они воспринимали пропаганду «холодной войны», повторяли ее в проповедях, боялись «советских агентов» и вмешательства «руки Москвы» в свои дела.

Кстати, был ли верующим сам Сталин? Насколько верующим, и насколько он соотносил веру с политикой и прагматикой – не будем судить. Об этом вообще судить не нам, это знает только Господь. Но факты позволяют утверждать, что на закате жизни он все же вернулся к вере своей молодости, с которой поступал в духовное училище и семинарию, и от которой отошел в революционном угаре. Имеются свидетельства, что к Сталину приезжал какой-то грузинский священник, уединялся с ним. Возможно, исповедовал. Обращает на себя внимание и отношение Иосифа Виссарионовича к экуменическому движению.

Еще в 1930-х годах ряд протестантских организаций, в том числе англиканская церковь, выдвигали идею действовать вместе, постепенно сближаться – а в перспективе им виделось объединение всех христиан в некой общей церкви. Война прервала эту деятельность, и первая учредительная ассамблея была созвана в Амстердаме в октябре 1948 года. Туда вызвались приехать делегации от 147 протестантских конфессий с целью учредить Всемирный совет церквей (ВСЦ). Для участия зазывали и Русскую Православную Церковь. С политической и дипломатической точек зрения это вполне можно было использовать. Обеспечить Советскому Союзу лишний выход в международные организации, пропагандистскую трибуну, какие-то рычаги влияния на зарубежное общественное мнение.

Но Московская Патриархия твердо оказалась заседать вместе с еретиками. И ясно, что Сталин разделял эту позицию. Вместо участия в ВСЦ в июле 1948 года было намечено другое международное мероприятие – торжественное празднование 500-летия автокефалии Русской православной церкви. Причем Сталин планировал перехватить идею Константинопольской Патриархии, провести «Вселенский Собор» – «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской» [67, с. 151]. То есть, официально утвердить концепцию Третьего Рима!

Но обстановка «холодной войны» уже сказывалась, да и идея признать Московскую Патриархию Вселенской очень не понравилась в Константинополе, Греции, на Ближнем Востоке. Приглашенные Патриархи Константинопольский, Антиохийский, Александрийский, предстоятель греческой Элладской Церкви в Москву не приехали, прислали лишь второстепенных представителей. От Иерусалимской Патриархии не прибыл никто. Мероприятие пришлось сузить до ранга Совещания глав и представителей автокефальных Православных Церквей. Присутствовали Патриархи Сербский, Румынский, Грузинский, митрополит Болгарский, были делегаты от Албанской и Польской Православных Церквей. Но решения были приняты очень важные.