В практическом отношении отмеченная выше противоречивость психоаналитической психологии приводила к тому, что, фактически, каждый человек должен быть подвергнут анализу со стороны психоаналитика, поскольку, согласно 3. Фрейду, „все душевные процессы по существу бессознательны“ (Фрейд, т. 1, 1923, с. 28) и, следовательно, совершенно непонятно, как может осознать их кто-либо, не прибегая к посторонней помощи. Не случайно 3. Фрейд мечтал о том, чтобы иметь в качестве пациента „весь род людской“ (Фрейд, 1926, с. 22).

Фрейдовские положения о разных закономерностях функционирования сознания и бессознательного, о двух принципах психической деятельности вызвали возражение со стороны зарубежных теоретиков, предпринявших попытку модификации психоаналитической психологии. Так, К. Г. Юнг отнесся с неодобрением к тем идеям 3. Фрейда, в соответствии с которыми бессознательное психическое наделялось специфическими закономерностями, отличными от закономерностей сознания. Критически переосмысливая эти идеи, он заявил: „Нет основания предполагать, что бессознательное следует иным законам, нежели те, которым повинуется сознательное мышление. Бессознательное, подобно сознанию, ищет охватить биологические проблемы, дабы разрешить их, согласно предшествующему опыту. Совершенно также поступает и сознание“ (Юнг, 1939, с. 197).

Австрийский психоаналитик В. Райх подверг критике фрейдовский постулат о двух принципах психической деятельности. Если 3. Фрейд рассматривал „принцип удовольствия“ и „принцип реальности“ как абсолютные данности, раз и навсегда устоявшиеся программы функционирования человеческой психики вообще безотносительно к конкретным формам ее проявления в различных условиях человеческого бытия, то В. Райх считал, что конкретное содержание этих принципов зависит от общественного уклада жизни людей, меняется по мере преобразования общества. Особенно резко он высказался против фрейдовского понимания „принципа реальности“, усматривая в нем консервативную установку на приспособление людей к тому обществу, в котором они живут. И эта установка действительно имеет место в психоаналитической психологии, поскольку многие психоаналитики ориентируются именно на функции приспособления человеческой психики к соответствующим условиям жизни. В свое время об этом откровенно писала, например, дочь основателя психоанализа и известный психоаналитик А. Фрейд.

„При работе со взрослыми, – подчеркивала она, – мы должны ограничиться тем, что помогаем им приспособиться к окружающей среде. Мы не имеем ни намерения, ни возможности преобразовать эту среду соответственно их потребностям…“ (Фрейд А., 1927, с. 95). Против подобной психоаналитической ориентации, вытекающей из фрейдовского толкования „принципа реальности“, как раз и выступал В. Райх. Согласно его убеждениям, „принцип реальности“, каким он представляется в работах психоаналитиков, „детерминируется авторитарным обществом и служит его целям“ (Reich, 1970, р. 19).

С аналогичных позиций против фрейдовского понимания принципов психической деятельности выступил и американский философ Г. Маркузе. В своей книге „Эрос и цивилизация“ (1955), посвященной переосмыслению ряда идей 3. Фрейда, он попытался рассмотреть вопрос о том, является ли в действительности конфликт между бессознательным и сознанием, вытекающий из специфической работы „принципа удовольствия“ и „принципа реальности“, принципиально неустранимым, как это следовало из фрейдовской психоаналитической психологии.

Находясь, по всей вероятности, под влиянием критических соображений, высказанных ранее В. Райхом в адрес фрейдовского понимания „принципа реальности“, Г. Маркузе вводит новый принцип функционирования человеческой психики, так называемый „принцип производительности“. Этот принцип выступает у него в качестве превалирующей исторической формы фрейдовского „принципа реальности“, обусловленной господством товарно-денежных, отчужденных отношений между людьми и наличием „отчужденного труда“, характерного для буржуазного общественного строя.