Думай, делай, поступай, как я, постоянно напоминает учитель. Если он видит какое-то отклонение, тотчас устраняет помеху, чтобы свободно двигаться дальше. Если ученик испугался от неожиданности его вопроса и ждет порицания, учитель советует ему повернуться «лицом» к своему страху и так поступать всегда и везде.

Формирование духовного сознания идет через утверждение прекрасного во внешнем и внутреннем мире. Основная цель буддийской школы состоит в пробуждении сознания ученика. Но знания не сделают человека свободным от проблем и конфликтов. Они необходимы, чтобы вызволить его «из тюрьмы страданий». Буддийская медитация, как метод самосовершенствования, имеет большую силу.

Сегодня элементы медитации проникли во многие религиозные системы и школы, ими направляемые. В некоторых западных учебных заведениях официально вводятся уроки «погружения», «самоанализа», «чтения», чтобы дети посидели и подумали. Странное впечатление производят такие занятия: на них ничего не делают. Единственное требование – сидеть тихо и спокойно, не мешать другим. Заниматься можно чем угодно. Никакого регламента нет. Желающим раздают четки. Экспериментаторы утверждают, что уже через год-два ученики не могут обходиться без таких занятий, становятся спокойнее, добрее, отзывчивее.

Продолжая исторический обзор подходов к формированию духовных ценностей молодежи, скажем несколько слов о знаменитейшей школе Пифагора. Духовности требуется прочный научный фундамент – провозгласил мудрец. Как и его предшественники, он считал недопустимым учить человека фундаментальным наукам прежде, чем он научится руководить своими инстинктами, эмоциями. Зачем знания несовершенному человеку? – спрашивал он. Прежде развейся в человека, стань им, а потом уже добивайся знаний. Пифагор запретил в своей школе борьбу, поединки, объясняя, что это вводит в гимнастические упражнения элементы гордыни и озлобления. Особое значение он придавал смеху и походке молодых людей. Смех есть бесспорное указание на характер человека. Развитие эмоций, способности к самоконтролю он считал необходимой предпосылкой начала обучения.

В древней русской философии вопросами духовности много занимался Г.С. Сковорода. Задача воспитания, считал он, – сохранить здоровье ребенка, научить его признательности, привить чувство долга. Признательность (евхаристия) – главный показатель духовной зрелости. Все беды от того, что молодежь не чувствует признательности, не благодарна, не знает своего долга по отношению к тем людям, которым она обязана всем. «Из неблагодарности – скука, кража, разбой, кровопролитие и вся беззаконностей безодня». Важным ориентиром на пути формирования духовных ценностей личности Г.С. Сковорода считал второе, символическое рождение – духовное преобразование человека, которое достигается при условии спокойной, чистой совести.

К.Д. Ушинский пытался пересадить способы формирования духовного человека в русскую школу. Пламенно призывал к организации надлежащего морального влияния на подрастающие поколения, но вместе с тем весьма прохладно относился к изучению в школах Закона Божьего. Преподавателя этого предмета Гречуловича называл «попом» и говорил, что тот «кадит всякие глупости». Требовал религиозное воспитание заменить светским. На этой почве возникали недоразумения, вследствие которых Ушинский был фактически отстранен от преподавания. Отдавая должное его гению, мы должны теперь сказать, что великий педагог ошибался, пытаясь противопоставить отточенным веками методам формирования духовной личности «школьные» способы незрелого светского воспитания.