Иногда Запад становится неожиданным и весьма парадоксальным посредником для возвращения русской литературы путешествий к традиционному паломническому маршруту на Святую Землю. Правда, это будет происходить несколько позже. «Путешествие ко Святым местам в 1830 году» (СПб., 1832) А.Н. Муравьёва имело, как известно, большой успех и было сразу же переиздано в 1833 и 1835 гг., а затем в 1840 и 1848 гг. Для критики и многих современников не было никаких сомнений: у нас появился свой «русский Шатобриан», следующий по стопам автора знаменитого «Путешествия из Парижа в Иерусалим… и обратно из Иерусалима в Париж» (1811).

Сам Муравьёв, все более осознавая значительность такого успеха, не только для себя как современного писателя, но и для будущих путей развития отечественной словесности, торопится «закрепить» свое произведение и в определенной национальной литературной и культурной традиции, хотя отрицать очевидного влияния шатобриановского путешествия никогда и не пытался. Так, в третьем издании «Путешествия ко Святым местам в 1830 году» в качестве вступительной статьи появился обстоятельный «Обзор русских путешествий в Святую Землю». В нем рассматривалось около полутора десятков произведений русской паломнической литературы (XII–XIX), от «Хождения» игумена Даниила до «Русских поклонников» Д.В. Дашкова. Древнерусские хождения Муравьёв цитировал и пересказывал либо по немногочисленным в то время публикациям, либо по рукописям.

Стоит подчеркнуть, что и вполне светские, «образовательные», «деловые» путешествия по Западной Европе, по крайней мере петровского времени (Неизвестной особы, П.А. Толстого и др.), вполне органично включали традиционный паломнический элемент: посещение и молитва на гробнице св. Николая в Бари, поклонение «дому Богородицы» в Лоретто и т.п.57 К тому же паломническую линию развития русской литературы путешествий никак нельзя считать «реликтовой» или «тупиковой». Именно на этом пути были созданы выдающиеся произведения, некоторые из них мы уже назвали (В.Г. Григоровича-Барского и др.). «Сказание о странствии и путешествии…» инока Парфения (Агеева) (1855), например, было оценено А.А. Григорьевым, И.С. Тургеневым, Н.М. Дружининым, М.Е. Салтыковым-Щедриным, Н.Г. Чернышевским, Ф.М. Достоевским, Л.Н. Толстым и др. как одно из крупнейших явлений русской литературы XIX в.58

С точки зрения взаимодействия древнерусской и современной («новой») традиций (в данном случае языковых) в творчестве Н.М. Карамзина весьма характерна печатная история «Писем русского путешественника». Впервые они публиковались в «Московском журнале» в 1791–1792 гг. и в московском альманахе «Аглая» в 1794–1795 гг. Последнее прижизненное издание «Писем» – тома II–V «Сочинений Н.М. Карамзина» (М., 1820). Между этими публикациями было еще пять переизданий этого произведения. В.В. Сиповский выделял пять редакций «Писем»59, современный исследователь настаивает на семи: «Почти каждый раз Карамзин изменял текст – иногда это замена одного или нескольких слов, иногда переписывались несколько страниц, изменялся смысл»60. Особенно интересно, на наш взгляд, наблюдение исследователей, касающееся изменений, внесенных Карамзиным в текст «Писем» последних двух изданий и свидетельствующих о том, что «по мере работы над “Историей государства Российского” чувствительность Карамзина к славянизмам возрастает». «Не очень осведомленный в тонкостях церковнославянского языка в 1790–1800-х годах, он делается в 1810-х годах тонким знатоком стилистических возможностей этой языковой стихии <…> В этом смысле издание 1814 г. является этапным, отражая обратное воздействие опыта “Истории государства Российского” на стиль “Писем русского путешественника”, т.е. дополнение “нового слога” тонкими нюансами пользования церковнославянским языком»