В то же время индивид имеет относительную свободу выбора социальных норм (правовых, нравственных и др.), потому что он обладает способностью к такому собственному ценностному ориентированию.
В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер показывает механизм воплощения духовно-этических ценностей в социальную реальность. По его мнению, причину развития капиталистических отношений следует искать в отношении к труду и богатству, заложенном в качестве нормы в протестантской религии. В протестантизме одна из главных идей, задающих мотивацию для конкретного действия индивида, – это служение Богу через собственный труд.
Увеличение производительности труда и богатства говорит о добросовестности и профессионализме, что в свою очередь расценивается как высший долг и спасение. Протестантизм ориентировал человека на работу и мирской труд как на возможность религиозного самоутверждения. Выделяя выполнение трудового долга, профессионализм, умножение богатства как богоугодные формы деятельности человека, протестантская этика вводит определенные ограничения: только те действия капиталиста являются богоугодными, которые не наносят вреда ближним, а, напротив, полезны для них. Полезность и рациональность экономической деятельности становятся реальным способом религиозного самоутверждения. Таким образом, М. Вебер проследил механизм связи культуры и экономического процесса капитализации, который можно представить как следующую цепочку:
этические установки протестантизма >
> мотивы деятельности индивида >
> непосредственно деятельность индивида >
> культурный капитализм.
Социальная реальность создается индивидом, его конкретными действиями, которые он совершает добровольно исходя из определенных мотиваций. М. Вебер выделяет несколько видов мотивов:
1) традиционный мотив действия основан на привычке, традиции, стереотипах поведения. Действуя согласно этому мотиву, человек даже не задумывается о целесообразности своих действий для него лично;
2) аффективный мотив выражается в эмоциональной окраске действия (когда оно вызвано жалостью, состраданием, любовью и т. п.), психологической реакции на внешний раздражитель;
3) ценностно-рациональный мотив, в отличие от предыдущих, предполагает осознанное действие, которое имеет ценность само по себе, а не в зависимости от достигнутых результатов. Действуя согласно этому мотиву, люди руководствуются религиозными ценностями, этическими принципами, политической идеологией;
4) высшим мотивом согласно Веберу является мотив целерациональный. Следуя ему, человек направляет свои действия на достижение заранее намеченных целей. Причем цели эти достигаются с помощью рациональных средств, таких, как техника и технология, формально-правовые нормы, научные знания. Мотивы создаются в результате взаимодействия человека с идеями, мнениями, убеждениями, представлениями, образами мира, представленными в культуре.
Культурно-аналитическая концепция Г. Зиммеля в своей социологической части предполагает рассмотрение культуры как многообразия форм переживания индивидами самой жизни. Жизнь – это творческое становление, постигается она только инстинктивно. Результатом постижения жизни индивидом являются психические явления, которые выражаются не только в желаниях, стремлениях, потребностях, но и в том, что именно желается, утверждается, т. е. в духовно-интеллектуальных формах. Общество, по его мнению, необходимо рассматривать как межчеловеческое, межиндивидуальное явление, и изучать нужно прежде всего отношения между индивидами. Эти отношения дают возможность понять стилевое единство общества. Говоря о сопоставлении индивидуальности и общества как о проявлениях объективного стиля культуры, Г. Зиммель говорит о противоречии современной культуры, в которой «продукты науки и техники становятся богаче и изощреннее, а индивидуальная культура деградирует…»