В продолжение такой достойной мысли господин Саненори сказал:

– Путь лежит посреди одного короткого вдоха, в котором нет места пороку. Если так, то Путь един для всех. Но нет такого человека, который понял бы это в самом начале. Чистоты разума возможно достичь, лишь прикладывая множество усилий.

Испытывать наибольшую благодарность должно по отношению к последней строке стихотворения, которая гласит: «Когда того жаждет твое сердце». К ней нужно относиться так же, как к нэмбуцу[7], не зря она ранее была у многих на устах. Те, кого именуют «умными», часто приукрашают себя, говоря о своей высочайшей мудрости, тем лишь вводя других в заблуждение. По этой причине на самом деле они стоят ниже простых селян. Простой, небольшого ума человек действует прямо. Если эта строка дойдет до его сердца, там не останется скрытых мест. Это хорошее испытание. И будьте уверены, он выдержит его с достоинством.

Слово «гэнь» означает «иллюзия» или «видение». В Индии людей, которые показывают фокусы, называют гэньдзютсуси – «мастер иллюзии». Весь наш мир – лишь представление с марионетками.

Восставать против несправедливости и бороться за справедливость сложно. В еще большее заблуждение вводит мнение о том, что лучшее, что может сделать человек, – это лишь прилагать усилия к тому, чтобы стать благочестивым, однако Путь стоит выше благочестия. Очень сложно это осознать, но в этом и заключается наивысшая мудрость. С этой точки зрения, такие качества, как добродетель, несущественны. Нет иного способа постичь эту истину, как узнать ее самому. Если же человек не осознает этого сам, есть еще один способ найти Путь – искать совета у других. Даже человек, который не постиг Пути, может посмотреть на других со стороны. Это напоминает слова из игры в го[8]: «Смотрящий со стороны видит восемью глазами». А изречение «Силою мысли одну за другой мы осознаем свои собственные ошибки» также означает, что наивысшего просветления можно достичь, внемля другим. Слушать старинные истории, читать книги – все это поможет освободиться от иррационального и последовать по Пути за древними.

Один мастер меча, будучи уже в преклонных годах, сказал следующее:

– В своей жизни каждый человек переживает различные уровни тяги к знаниям. На низшем уровне человек учится, но ничего из этого не выходит, и ему кажется, будто и ему, и остальным не хватает искусности. На этом уровне он ничего не достигает. На следующем уровне он все еще бесполезен, но ему уже известны его слабости, а посему он скорее замечает слабости в других. На более высоком уровне он гордится своими способностями, радуется похвалам окружающих и сопереживает своим друзьям, если эти способности у них отсутствуют, что уже наделяет его достоинством. На высочайшем же уровне человек выглядит так, будто ничего не знает.

Существуют такие уровни; однако есть и еще один уровень, превосходящий эти, наиболее совершенный. Такой человек уже осознал бесконечность Пути и никогда не мнит себе, будто он уже прошел его. Он искренне смирился со своими недостатками и за всю свою жизнь не позволил себе подумать о том, что он победил их. Мысли его свободны от гордости, но с самоуничижением он постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Способ победить других мне не ведом, однако как победить себя, мне известно. Всю свою жизнь совершенствуйся каждый день, оттачивай свое мастерство день ото дня, бесконечно.

Один из свитков, висящих на стене у господина Наосигэ, гласит: «К делам великим следует относиться легко». Мастер Иттей заметил: «К мелочам же относись серьезно». Среди всех дел у человека может найтись не более двух-трех важных. Их можно выделить, если обдумывать их среди дел обычных. Речь идет о том, чтобы взвесить их заранее и справиться с ними без проблем, когда придет время. Сложно столкнуться с делом и управиться с ним без труда, если ты не обдумал все заранее, в таком деле тебя всегда будут ослаблять сомнения. Однако, если основа уже была заложена, ты можешь вспомнить такие слова: «К делам великим следует относиться легко» и руководствоваться ими.