Транснациональность является неотъемлемой составляющей и условием существования финскости в Карелии 2010-х годов. Транснациональные связи пронизывают и институты финскости. Финскость можно представить как основу для формирования транснационального «этнопейзажа» (ethnoscape) (см. Appadurai 1996), внутри которого формируются разнообразные границы, связанные со знанием языка («из семьи» или «из школы»), поколением, моделями работы («старые» советские или «новые» рыночные), оценками исторических событий и т. п. Финскость как социальное и культурное явление, ее границы находятся в движении. Например, некоторые мои собеседники говорили о том, что финскость меняется и в Финляндии. Того, что нам преподавалось как финская культура Финляндии, на самом деле (уже) не существует. Представления о финскости, ее понимание стало более разнообразным. Можно говорить о многоголосии (карельской) финскости 2010-х годов.

Одновременно мои собеседники говорили о том, что финскость теряет свои позиции. Это убеждение принято объяснять неэффективностью национальной политики. Такое представление основано на нормативном совпадении «этнической группы» с «этнической культурой». Мне видится, что неолиберальное управление, прямо или косвенно воздействующее на этничность, надо тоже рассматривать как одну из составляющих этого процесса. Когда институты реформируются таким образом, что людям предлагается прежде всего субъектная позиция «потребителя», языки и культуры меньшинств начинают восприниматься как менее ценные, чем языки и культуры большинства. Управление советского периода, направленное на модернизацию общества и человека, в том числе и с помощью национальной политики, получило продолжение в неолиберальном капиталистическом управлении. Их результаты воспринимаются – парадоксально – однотипными: как недостаточная поддержка и в конечном счете размывание национальных культур и языков. С другой стороны, неолиберальная экономика делает из этничности товар, необходимый для функционирования рынка. О финскости говорили как о «бренде» или свойстве Карелии, пригодном для ее «брендирования» как национальной территории, необходимом во внутренней конкуренции регионов России.

Изменения, происходящие в «национальности» в Карелии, невозможно рассматривать в отрыве от общероссийских процессов. Этот контекст противоречив и постоянно меняется. В официальной российской риторике одновременно подчеркивается и прославляется этническое многообразие, с другой стороны, оно представляется как угроза единству и стабильности. Концепция «русского мира» в последние годы стала одной из ведущих идеологем российской внешней и внутренней политики. «Русский мир» объединяет в себе русскоязычие, «российскую культуру» и православие. «Русский мир» распространяется далеко за границы России и в качестве своего основания представляет людей, происходящих из всех форм российского государства, в частности, из СССР, Российской империи, а также принадлежащих к «традиционно российским народам» (см. Davydova-Minguet 2014). Шенер Актюрк (Akturk 2012) в своем анализе меняющихся форм управления этническим разнообразием утверждает, что Россия переходит от мультиэтнического (multiethnic) к антиэтническому (antiethnic) режиму управления разнообразием. Если в советское время национальность всех граждан регистрировалась и возможности декларации этничности в общественных структурах и в культурных формах были гарантированы, то в постсоветской России нерусские национальности не наделяются большим значением. Этничность как основа организации общества потеряла свое значение. Илья Кукулин (Кукулин 2013) считает, что в России скорее наблюдается переход от биологического к культурному пониманию этничности. На практике этничность – более сложное и многоуровневое явление, которое невозможно полностью описать при помощи категории «режима этничности».