Концепция инь-ян является не только теоретическим представлением, но и основой для диагностики и лечения. Согласно восточной медицине, в основе жизнедеятельности человеческого организма лежит равновесие инь и ян, их гармоничное взаимодействие и проявление. Нарушение равновесия ведет к патологии, выражающейся в преобладании или ослаблении какого-либо начала.

Исходя из принципа равновесия инь и ян, главная задача лечения и укрепления организма заключается в восстановлении нарушенного баланса инь-ян, то есть в обеспечении некой «гармонии». В терминах современной медицины необходимость установления гармонии может быть расшифрована, как задача восстановления гомеостаза, стимуляция жизненных сил и реактивной способности организма.

Упражнения цигун в первую очередь предназначены для восстановления равновесия инь и ян, что и обуславливает их высокий терапевтический эффект.

Теория у-син (пяти первоэлементов или стихий) находится в неразрывной связи с учением инь-ян. Философами древности были выделены понятия «крайней противоположности» инь и ян: ночь, зима, север – крайнее инь; день, лето, юг – крайнее ян, и «переходной противоположности»: переходное инь – утро, осень, запад; переходное ян – вечер, весна, восток.

Связи внутри суточного цикла выглядят так: день рождает вечер, вечер – ночь, ночь – утро, утро – день и т. д. Древние ученые считали, что цикличность свойственна всем явлениям. Каждый из этих циклов, согласно восточной философии, состоит из четырех последовательных состояний: рождение (возрастание) – соответствует утру, весне; максимальная активность – полудню, лету; упадок – вечеру, осени; минимальная активность – ночи, зиме.

Эти последовательные состояния отображаются и в пространстве. Так, восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг – максимальной активности, запад – упадку, север – минимальной активности.

Восточная философия присвоила каждому из четырех последовательных состояний цикла свой символ: дерево – рождению (возрастанию); огонь – максимальной активности; металл или воздух – упадку; вода – минимальной активности. К этим символам, или элементам, был добавлен еще один, пятый элемент – земля, который служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании.

Каждый из пяти первоэлементов – это своеобразный символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, и зависящих от активных и пассивных сил, то есть от ян и инь.

Основным положением теории у-син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью первоэлементами существуют связи. Поскольку эта теория возникла на базе философской концепции инь-ян, то эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающей и деструктивной. Созидающая связь между первоэлементами представлена следующим образом: дерево стимулирует (рождает) огонь, огонь согревает (стимулирует) землю, земля рождает металл, металл или воздух дает (рождает) воду, вода питает (рождает) дерево.

Деструктивная связь между элементами выглядит так: огонь «угнетает» (плавит) металл, металл режет дерево, дерево подрывает корнями землю, земля впитывает воду, вода тушит огонь.

На рис. 2 схематично изображены связи между пятью элементами цикла у-син. Созидающая связь (наружная) осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная (внутренняя) – внутри круга цикличности (так называемый цикл звезды).

Рис. 2

Учение о пяти стихиях служит основой для множества методов «внутренней работы», неразрывно связанной с категорией жизненной силы или энергии ци. Эта универсальная субстанция является основой всего сущего и имеет как материальный, так и духовный аспекты.