Пусть оно возникнет неосознанно, само собой. Вам нужно уловить его и усилить, постепенно увеличивая амплитуду. Плечи неосознанно потянулись вверх – потяните их еще выше. Дыхание едва задержалось на вдохе – продлите и задержите вдох. Таким образом, просто усиливая непроизвольные движения тела, вы добьетесь положительного эффекта.

4. Когда почувствуете усталость или боль, постепенно уменьшайте усилия или снижайте темп.

Прислушивайтесь к тому, как ваше тело воспринимает свою непроизвольную реакцию. Очень важно не пересекать болевой рубеж, не торопиться. Двигайтесь очень медленно, чтобы тело могло распутать клубок бессознательных зажимов и освоиться в новом состоянии. Выполняйте упражнение, пока зажим не уйдет. Следите за своими ощущениями. Когда зажим будет снят, полностью расслабьтесь.

5. После упражнения примите позу, которую считаете наиболее удобной для отдыха.

Побудьте наедине с собой, прислушайтесь к ощущениям. Заметив и осознав новое ощущение, зафиксируйте его, переживите новизну момента, чтобы закрепить полученный опыт в сознании.

Словом «гранти» на санскрите называют своего рода тупики чакр – места, где центральная ось (Сушумна) как бы связывается в узел и мешает потоку праны. Я считаю, что такие узлы могут возникать в любой чакре. Классические источники расходятся во мнениях: одни полагают, что гранти возникают только в первой, четвертой и шестой чакрах, другие – что в четвертой, пятой и шестой. Говорят, огненная энергия Кундалини пронизывает все узлы насквозь, подобно тому как раскаленный стержень пронзает насквозь колена бамбука. Чтобы высвободить энергию, которая движется по позвоночнику, необходимо развязать узлы во всех чакрах.

Я предпочитаю думать о гранти как о местах, где «нас нет», потому что эти места закрыты для нас. Развязав узлы, мы можем превратить хроническое «нет» в настоящее «есть» или по крайней мере в выбор. Иногда развязывание узлов открывает путь мощнейшему потоку Кундалини, поэтому ослаблять их нужно осторожно, открывая чакры последовательно и внимательно выполняя асаны.

Слово «бандха» означает «замок» – не устройство для запирания двери, скорее нечто вроде шлюза на канале. С помощью бандх можно удерживать и распределять поток внутренней энергии. Если помните, в предыдущем упражнении «Аккордеон» мы работали с хроническими телесными зажимами, и для того, чтобы избавиться от зажима, мы вначале усиливали его.

Выполнение бандх, наряду с другими приемами, является важным условием для освоения системы йоги. Бандхи позволяют создавать нечто вроде энергетических шлюзов, которые контролируют и направляют течение праны. Когда шлюзы закрыты, прана накапливается; когда открыты – потоки праны устремляются в нужном направлении.

Представьте высокий цилиндрический сосуд из эластичного материала, который легко можно сжать. Если перекрыть трубу у основания, уровень воды станет подниматься, но, как только вы ослабите давление, он снова упадет. Если пережать трубу на определенной высоте, часть воды останется вверху. Бандхи – это сознательно создаваемые замки (или зажимы) в центральном канале, благодаря которым энергия направляется в другие чакры.

Бандхи важны для выполнения асан и дыхательных практик, поскольку они регулируют и направляют тонкую энергию.

В книге рассмотрены три классические бандхи.

• Мула бандха, или паховый (корневой) замок, относится к первой чакре.

• Уддияна бандха, или брюшной замок, относится к третьей чакре.

• Джаландхара бандха, или подбородочный замок, относится к пятой чакре.