Сегодня пасхальные кушанья почти утратили свое магическое значение, но, как и прежде, остались желанным угощением на праздничном столе.

Пасхальные яйца

Без сомнения, главным пасхальным блюдом являются яйца. С них начинается праздничное застолье; с ними связаны многие обряды, обычаи и игры; по ним гадают о будущем. Окрашенные яйца называют "крашенками", расписные – "писанками", а деревянные – "яйчатами".

"Крашенки" делают всех цветов радуги. В настоящее время обычно используют синтетические красители, тогда как в старину все красящие средства были натуральными:

 луковая шелуха – для красивого медно; коричневого цвета,

 шпинат – для зеленого цвета,

 цветы ольхи – для фиолетового цвета,

 свекла или кора вишни – для красного цвета разных оттенков,

 кора дуба – для бронзового цвета,

 шафран или желтая резеда – для желтого цвета.

Одна из наиболее популярных пасхальных забав – это катание "крашенок". Яйца катали по специальному желобу. Выигрывал тот, чье яйцо дальше укатится.

Мужчины бились "крашенками". Выигрывал тот, у кого яичная скорлупа оставалась неповрежденной. Победитель забирал себе яйцо проигравшего. Сегодня, прежде чем столкнуться яйцами, загадывают желания. Считается, что у победителя "битвы" желание обязательно сбудется.

Типичным для православной Пасхи является обряд христосования – поздравления друг друга с праздником, который сопровождается поцелуями и обменом крашеными яйцами. "Крашенка" от первого христосования считается священной. В старину ее берегли целый год до следующей Пасхи.

"Писанки" хранили годами, а то и собирали из них целые коллекции. Если для "писанки" бралось сырое яйцо, то содержимое из него выдували. Но чаще расписывали менее хрупкие вареные яйца, которые со временем усыхали. Обычай расписывать пасхальные яйца существует и в наши дни. Для этого используют разноцветные лаки, специально предназначенные для росписи яиц, либо обыкновенные масляные, гуашевые и темперные краски. При использовании водных красок роспись покрывают лаком.

К началу 21 века большая часть пасхальных забав канула в Лету, некоторые из них только-только начинают возрождаться. Но и верующие, и неверующие люди отмечают Пасху с большим удовольствием.

День Святой Троицы отмечается в воскресенье, на 50-й день после Пасхи (отсюда второе название праздника – Пятидесятница). Библейское предание гласит, что на 50-й день после чудесного воскресенья Христа его ученики собрались в сионской горнице в Иерусалиме, и на них сошел Святой Дух. Апостолы заговорили на разных языках, которые никогда не учили. Так Господь повелевал им нести весть о христианстве всем народам мира.

На самом деле, праздник Троицы древнее, чем христианство, и библейская легенда была подведена под него не сразу. На Руси Троица слилась в единый праздничный цикл с древнеславянским Семиком, который отмечается в четверг на 7-й неделе после Пасхи. Семик связан с культом растительности, существовавшим у древних славян. Наши предки верили, что в цветах, травах и деревьях живут полевые и лесные духи, которые могут оказывать влияние на урожай. Славяне обращались к растениям с заклинаниями и молитвами, производили с ними различные магические действия, дабы задобрить духов и заручиться их поддержкой.

Главное назначение обрядов, совершаемых на Семик и Троицу, – обеспечить будущий урожай и хороший приплод скота. Самым уважаемым обрядовым растением является береза – дерево, которое первым покрывается листочками. Славяне верили, что береза обладает особой жизненной силой, поэтому на праздники молоденькими березками украшали жилые дома, хозяйственные постройки и храмы. Двери и окна домов завешивали березовыми ветками, в храмах по полу разбрасывали свежую траву. Девушки из березовых веток плели венки. Причем делали это в укромном месте, чтобы злой человек не мог развить их. Через березовый венок женщины целовались друг другом – "кумились", становились на какое-то время подругами. Во время обряда "кумления" произносились взаимные пожелания. Перед заходом солнца, когда замолкали песни и останавливались хороводы, было принято пускать березовые ветки и венки на воду реки или ручья. После праздника обрядовую зелень высушивали и хранили как оберег – для избавления от всевозможных бед.