Мы не можем в этой главе обсуждать множество проблем и заблуждений «демократии». Достаточно сказать, что истинный агент или «представитель» [индивида] всегда должен подчиняться приказам этого индивида, может быть уволен в любое время и не может действовать вопреки интересам и желаниям своего принципала. Ясно, что при демократии «представитель» никак не может выполнять таких агентских функций, единственно совместимых с либертарианским обществом.

Социал-демократы часто отвечают, что демократия – избрание правителей большинством – логически подразумевает, что большинство должно предоставлять определенные свободы меньшинству, так как однажды меньшинство может стать большинством. Помимо прочих недостатков, этот аргумент не верен в тех случаях, когда меньшинство не может стать большинством, например когда меньшинство принадлежит к другой расовой или этнической группе.

«Трения или антагонизм между частной и общественной сферами получили первоначальный толчок еще в тот период, когда… государство стало жить на доход, создававшийся в частной сфере и предназначавшийся для частных целей. Посредством политической силы его надо было изъять из частного использования. Существование теории, проводящей аналогию между налогами и членскими взносами в клуб или, скажем, оплатой услуг врача, свидетельствует лишь о том, насколько далека эта область обществоведения от научного подхода» (Joseph A. Schumpeter. Capitalism, Socialism, and Democracy. New York: Harper and Bros., 1942. P. 198. [Шумпетер Й. Капитализм, социализм и демократия // Шумпетер Й. Теория экономического развития. Капитализм, социализм и демократия. М.: Эксмо, 2007. С. 587–588]). Также см.: Murray N. Rothbard. The Fallacy of the «Public Sector» // New Individualist Review. 1961. Summer. P. 3ff.

«Существуют два принципиально противоположных средства, с помощью которых человек, нуждающийся в средствах к существованию, склонен получать необходимые ему средства для удовлетворения своих желаний. Это работа и разбой, собственный труд и насильственное присвоение труда других людей. ‹…›…при описании собственного труда человека и процесса эквивалентного обмена результатов своего труда на результаты труда других людей я предлагаю использовать определение „экономические средства“, в то время как для описания изъятия [результатов] чужого труда без компенсации я предлагаю использовать определение „политические средства“. ‹…› Государство представляет собой организацию политических средств. Поэтому ни одно государство не может возникнуть, пока при помощи экономических средств не будет создано определенное число объектов, которые можно отнять или присвоить при помощи воинственного грабежа» (Franz Oppenheimer. The State. New York: Vanguard Press, 1926. P. 24–27 [Ср.: Оппенгеймер Ф. Государство: переосмысление. М.: RUSTATE.ORG, 2020. С. 76–77, 78]).

Альберт Джей Нок ярко написал: «Государство заявляет право и реализует монополию на преступление. ‹…› Оно запрещает частные убийства, но само организовывает убийства в колоссальных масштабах. Оно карает частные кражи, но само без разбору накладывает руку на все, что пожелает, будь то собственность гражданина или иностранца» (Nock. On Doing the Right Thing, and Other Essays. New York: Harper and Bros., 1929. P. 143; цит. по: Jack Schwartzman. Albert Jay Nock – A Superfl uous Man // Faith and Freedom. 1953. December. P. 11).

«Что же тогда государство как социологическая концепция? Государство полностью по своему происхождению… является социальным институтом, насильственно навязанным группой победителей группе побежденных с единственной целью обеспечить господство победившей группы над побежденными и обезопасить себя от бунта внутри и атаки извне. Телеологически, это доминирование не имело никаких других целей, кроме экономической эксплуатации покоренных победителями» (Oppenheimer. The State. P. 15 [ср.: Оппенгеймер. Государство. С. 70]). А Жувенель написал: «…„государство“ возникает, в сущности, благодаря успехам „разбойничьей шайки“, которая ставит себя выше отдельных маленьких обществ…» (Bertrand de Jouvenel. On Power. New York: Viking Press, 1949. P. 100–101 [Жувенель Б. де. Власть: естественная история ее возрастания. М.: ИРИСЭН, 2024. С. 154]).

О ключевом различии между «кастой», группой с привилегиями или тяготами, насильно предоставленными или наложенными государством, и марксистской концепцией «классов» в обществе см.: Ludwig von Mises. Theory and History. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1957. P. 112ff. [Мизес Л. фон. Теория и история. М.; Челябинск: Социум, 2024. С. 100 и сл.]

Такая поддержка, конечно, не означает, что государство стало «добровольным»; так как, даже если большинство поддерживает активно и охотно, эта поддержка не является единогласной.

То, что любое правительство, независимо от степени его «диктаторства» по отношению к человеку, должно заручиться такой поддержкой, было продемонстрировано такими политическими теоретиками, как Этьен де ла Боэси, Давид Юм и Людвиг фон Мизес. Например, ср.: David Hume. Of the First Principles of Government // Hume D. Essays, Literary, Moral and Political. London: Ward, Locke, and Taylor, n.d. P. 23 [Юм Д. О первоначальных принципах правления // Юм Д. Соч.: в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996. С. 504]; Etienne de la Boetie. Anti-Dictator. New York: Columbia University Press, 1942. P. 8–9 [Ла Боэси Э. Рассуждение о добровольном рабстве. М.: Изд-во АН СССР, 1952. С. 9—10]; Ludwig von Mises. Human Action. Auburn, Ala.: Mises Institute, 1998. P. 188ff. [Мизес Л. фон. Человеческая деятельность. М.; Челябинск: Социум, 2024. С. 179 и сл.] Подробнее о вкладе в анализ государства Ла Боэси см.: Oscar Jaszi and John D. Lewis. Against the Tyrant. Glencoe, Ill.: The Free Press, 1957. P. 55–57.

«…К государю, как только он превращается в тирана, устремляются… те отмеченные пламенем честолюбия и непомерной алчностью, которые собираются вокруг него и поддерживают его, чтобы обеспечить себе долю в добыче и быть самим маленькими тиранчиками при большом тиране» (La Boetie. Anti-Dictator. P. 43–44 [Ла Боэси. Рассуждение о добровольном рабстве. С. 35]).

Это ни в коем случае не означает, что все интеллектуалы заключили союз с государством. О сотрудничестве интеллектуалов и государства см.: Bertrand de Jouvenel. The Attitude of the Intellectuals to the Market Society // The Owl. 1951. January. P. 19–27; Idem. The Treatment of Capitalism by Continental Intellectuals // F. A. Hayek, ed. Capitalism and the Historians. Chicago: University of Chicago Press, 1954. P. 93—123; перепечатано в: George B. de Huszar, ed. The Intellectuals. Glencoe, Ill.: The Free Press, 1960. P. 385–399 [Жувенель Б. де. Интерпретация капитализма европейскими интеллектуалами // Хайек Ф. Капитализм и историки. М.; Челябинск: Социум, 2023. С. 82—107]; а также: Schumpeter. Imperialism and Social Classes. New York: Meridian Books, 1975. P. 143–155.

Joseph Needham. Review of Karl A. Wittfogel, Oriental Despotism // Science and Society. 1958. Нидхэм также пишет, что «во все века династиям [китайских] императоров служила великая компания глубоко гуманных и бескорыстных ученых. Виттфогель отмечает конфуцианскую доктрину, согласно которой слава правящего класса опирается на благородных ученых – бюрократов и чиновников, призванных быть профессиональными правителями, диктующими народным массам. См.: Karl A. Wittfogel. Oriental Despotism. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1957. P. 320–321. Противоположная точка зрения представлена в: John Lukacs. Intellectual Class or Intellectual Profession? // de Huszar. The Intellectuals. P. 521–522.

Jeanne Ribs. The War Plotters // Liberation. 1961. August. P. 13: «…стратеги настаивают, что их профессия заслуживает „уважения как академический аналог военной профессии“», см. также: Marcus Raskin. The Megadeath Intellectuals // New York Review of Books. 1963. November 14. P. 6–7.

Например, историк Коньерс Рид в своем обращении к президенту выступал за замалчивание исторических фактов с целью служения «демократии» и национальным ценностям. Рид провозгласил, что «всеобщая война, неважно, холодная или горячая, ставит под ружье всех и призывает всех выполнять свою функцию. Историк не более свободен от этого долга, чем физик» (Read. The Social Responsibilities of the Historian // American Historical Review. 1951. P. 283ff.). Критику Рида и других аспектов придворной истории см. в: Howard K. Beale. The Professional Historian: His Theory and Practice // The Pacific Historical Review. 1953. August. P. 227–255. Также см.: Herbert  Butterfield. Offi cial History: Its Pitfalls and Criteria // Herbert Butterfield. History and Human Relations. New York: Macmillan, 1952. P. 182–224; также см.: Harry Elmer Barnes. The Court Historians Versus Revisionism. n.d. P. 2ff.

Ср.: Wittfogel. Oriental Despotism. P. 87—100. О противоречивой роли религии в отношении государства в Древнем Китае и средневековой Японии см.: Norman Jacobs. The Origin of Modern Capitalism and Eastern Asia. Hong Kong: Hong Kong University Press, 1958. P. 161–194.

«В сущности, подчиняются потому, что такова привычка рода человеческого. ‹…› Для нас Власть – природная данность. На нашей коллективной памяти Власть всегда руководила человеческими жизнями. ‹…›…власти, которым общества подчинялись когда-то, исчезли, завещав свой авторитет своим преемникам и оставив в душах отпечатки, накладывающиеся друг на друга. Следующие на протяжении веков одно за другим правительства одного и того же общества можно рассматривать как одно-единственное правительство, которое всегда существует и постоянно развивается» (Jouvenel. On Power. P. 22 [Жувенель. Власть. С. 48–49]).

О таких способах использования религии в Китае см.: Норман Якобс, в разных местах вышеуказанной книги.

«Все, что [правительство] видит в оригинальной идее, – это потенциальные перемены и соответственно, покушение на свои прерогативы. Наиболее опасным человеком для любого правительства является человек, способный решать сам за себя, не обращая внимания на господствующие суеверия и табу. Почти неизбежно он приходит к выводу, что его правительство бесчестно, безумно и невыносимо, и тогда, если он романтик, он пытается это изменить. И даже если он сам не романтик, он отлично распространяет недовольство среди романтиков» (H. L. Mencken. A Mencken Chrestomathy. New York: Knopf, 1949. P. 145).