Не нужна никакая цель.
Как только у вас появляется цель, вы становитесь напряженными, вы концентрируетесь на этой цели. Как только у вас появляется цель, вы становитесь отдельными от целого. У вас есть личная цель, а личная цель – это корень всего эго. Не иметь личной цели – значит быть единым с целым. А быть единым с целым возможно только, если вы странствуете без цели.
Человек дзен – странник, бесцельный, без какой-либо цели, без будущего. От момента к моменту он живет без ума. Как сухой лист, он подчинается ветрам. Он говорит ветрам: «Отнесите меня куда хотите». Если он поднимается на ветру в небо, то не чувствует своего превосходства над теми, кто лежит на земле. Если он падает на землю, то не чувствует, что он ниже тех, кто поднимается на ветру высоко в небо. Он не может потерпеть неудачу. Его невозможно выбить из колеи. Когда нет цели, как можно потерпеть неудачу? Когда вы никуда конкретно не идете, как вас можно выбить из колеи? Ожидание порождает разочарование. Личные желания приносят неудачи.
Человек дзен всегда победитель, даже в своих неудачах.
Кейшин спросил: «Какова суть твоего паломничества?»
Он спрашивает снова, чтобы убедиться, потому что Хогэн мог просто повторять. Возможно, он читал в каких-нибудь древних дзенских писаниях: «Человек должен не иметь цели. Когда человек не имеет цели, жизнь – это паломничество». Поэтому мастер снова спрашивает:
…«Какова суть твоего паломничества?»
Хогэн промолвил: «Я не знаю».
Теперь, если бы Хогэн просто повторял какие-то знания, собранные из писаний или от других людей, он бы снова ответил так же, может быть, как-то перефразировал. Он бы говорил, как попугай. Мастер задает тот же вопрос, но ответ изменился, полностью изменился. Хогэн просто говорит: «Я не знаю».
Как вы можете знать, если у вас нет цели? Как вы можете знать, если у вас нет задачи? Как вы можете быть, когда нет никакой цели? Эго может существовать только с целями, амбициями, желаниями. Хогэн промолвил: «Я не знаю».
Его ответ, его отклик – не такой, как у попугая. Он не повторяет снова то же самое. Вопрос тот же, помните, но ответ поменялся. Таково отличие между знающим человеком и человеком знания, мудрым человеком, который действует из состояния не-знания. «Я не знаю».
Должно быть, Кейшин был чрезвычайно счастлив. Он сказал:
«Не-знание – это самое близкое».
Знания создают дистанцию между вами и реальностью. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция – между вами и реальностью столько книг. Если вы вызубрите всю Британскую энциклопедию, тогда между вами и реальностью будет такое расстояние. Если только реальность не пытается найти вас через джунгли Британской энциклопедии, или же если вы не пытаетесь найти реальность через джунгли Британской энциклопедии, то никакой встречи не будет. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция. Чем меньше вы знаете, тем меньше дистанция. Если вы вообще ничего не знаете, то никакой дистанции нет. Тогда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью, даже не лицом к лицу – вы и есть она. Вот почему мастер сказал: «Не-знание – это самое близкое».
Помните, это такая прекрасная сутра, такая утонченная, такая невероятно значительная: «Не-знание – это самое близкое».
В тот момент, когда вы не знаете, между вами и реальностью возникает близость, возникает глубокая дружба. Это превращается в любовный роман. Вы обнимаете реальность, реальность проникает в вас, как влюбленные проникают друг в друга. Вы растворяетесь в ней, как снег тает на солнце. Вы становитесь с ней единым целым. Делить нечего. Знания разделяют, а не-знание объединяет.