Но следует иметь в виду: научные выводы далеко не всегда дают однозначные ответы на любые вопросы и отнюдь не вещают неоспоримые истины. Это – привилегия религии. Научный метод предполагает постоянные сомнения и перепроверки. Нередко один безупречный отрицательный факт разрушает замечательную научную теорию, несмотря на то, что ее подтверждают десятки, сотни свидетельств.

Наука – это прежде всего поиски истины на основе фактов и доказательств, ее утверждающих. При этом обязательно должны учитываться все доводы, ее опровергающие.

Что касается Туринской Плащаницы, то наука предоставила людям очень много интереснейших материалов. Они не исключают, а отчасти даже подтверждают мысль о том, что мы имеем дело с чудом, в этом роде единственным за всю историю человечества.

Однако и тут беспокойной мысли и неуемной любознательности нет предела. Хотелось бы, например, выяснить природу такого чуда. А для этого надо продолжить поиски в других направлениях.

Научный метод позволил нам только приподнять покров тайны, окутывающей Туринскую Плащаницу, – вновь открылась бездна Неведомого.

Обратимся к анализу письменных свидетельств, проливающих в какой-то мере свет на происхождение Туринской Плащаницы.

К сожалению, нет никаких дошедших до нас исторических хроник или других древних сочинений, в которых было бы сказано о том, когда и каким образом появилось на свет полотнище с изображением человека, снятого с креста. Единственные свидетельства – четыре Евангелия из Нового Завета Библии, а также некоторые произведения, не вошедшие в церковный канон (апокрифы).

Тут надо оговориться: отношение к Священному Писанию у людей разное. Верующий может полностью доверять каждому слову, каждой фразе, всем событиям, которые там описаны, не обращая никакого внимания даже на имеющиеся в тексте противоречия.

Богослов-исследователь может обнаружить в этих документах неявный, потаенный смысл или толковать их аллегорически. Для научного анализа текста, когда речь идет о конкретном материальном памятнике (Туринская Плащаница), тексты исследуют объективно, как любые исторические документы, хотя, безусловно, они имеют более высокий смысл.

Верующие признают некоторые книги авторитетнейшими, священными. Это понятно и оправданно. Среди исканий, сомнений, опровержений человеку требуется найти нечто устойчивое, основательное.

Если все отрицать, во всем сомневаться, то и собственное бытие, и окружающий мир представятся полной бессмыслицей. Должны же быть какие-то вечные, высокие идеалы, истины! А если их нет, то многим ли человек отличается от животного?

В подобных рассуждениях есть свой резон. Вера в высшие истины, высокие идеалы является важной человеческой потребностью. Исходя из нее, религиозные теоретики утверждают необходимость веры в боговдохновленные священные писания.

Однако нельзя забывать, что так рассуждают приверженцы разных религий: буддизма, христианства, ислама, конфуцианства, иудаизма и многих других. Но какие священные писания предпочесть? Во все сразу верить вряд ли возможно: слишком велики между ними противоречия, а то и разногласия.

Вот и получается, что идеалы, почитаемые как высшие, и книги, считающиеся авторитетнейшими, признаются только отдельными группами людей, порой многочисленными, но всегда составляющими меньшинство человечества. Таким образом реализуется принцип не абсолютных истин, а лишь относительных. Та или иная группа верующих соглашается признавать некоторые священные произведения или реликвии, принимая их без доказательств, а главным образом по склонности души, по традиции или по иным каким-то причинам.