Вы не владеете телом. Вы не можете ему приказать: «В течение часа я не буду двигаться». Тело тут же начнет сопротивляться. Тут же оно заставит вас двигаться, что-то делать, и этому всегда будут причины: например, вам нужно пошевелиться, потому что вас кусает насекомое, – хотя, скорее всего, нет никакого насекомого. Вы не являетесь существом, вы являетесь лишь дрожанием[1] – внутри вас одна суета. Асаны Патанджали, позы на самом деле не связаны с какой-либо физиологической тренировкой, они созданы для совершенствования вашего внутреннего существа, они направлены на развитие умения пребывать, ничего не делая, без движений, без какой-либо активности, просто быть. Подобное пребывание поможет вам центрироваться.

Чем чаще вы подчиняете себе тело, тем более великое существо рождается внутри вас, тем сильнее становится ваша сущность. И помните: если тело не двигается, вам ум тоже обездвижен, потому что ум и тело едины. Они – два полюса одного явления. Тело и ум не существуют отдельно друг от друга. Есть только тело-ум. Ваша личность психосоматична – она одновременно и тело, и ум. Ум – самая тонкая часть тела. Или наоборот, тело – самая плотная часть ума.

Патанджали начинает работу с дыхания, потому что дыхание – это жизнь. Сначала он обращает ваше внимание на тело, затем переходит к пране, ко второму уровню существования, к вашему дыханию. И только потом начинается работа с мыслями.

Существует много методов, начинающих работу непосредственно с мыслей. Это не совсем логично и научно, потому что человек, с которым вы работаете, укоренен в теле. Он – сома, тело. Научный подход должен начинаться с тела. Прежде всего, нужно изменить ваше тело. И когда оно начнет меняться, то начнет меняться и дыхание. А когда начнет меняться дыхание, тогда начнут меняться и мысли. А когда начнут меняться мысли, то и все ваше существо станет другим.

Тело – самая плотная субстанция, ум – самая тонкая. Не стоит начинать с самого тонкого, потому что это сложнее. Ум неуловим, его нельзя «ухватить». Начните с тела. Вот почему Патанджали начинает с телесных поз. Если вы злитесь, разве сможете вы сидеть расслабленно? – нет. Если вы охвачены гневом, то положение вашего тела будет иным. Когда вы невнимательны или хотите спать, то и поза меняется.

Если внутри вас полнейшая тишина, то вы будете сидеть подобно Будде, вы будете ходить подобно Будде. Если вы ходите подобно Будде, вы ощущаете, как тишина заполняет ваше сердце. Ваша походка, подобная Будде, помогает тишине заполнять все пространство внутри вас, связывая воедино отдельные части. Сядьте под дерево и сидите там, подобно Будде. Просто сидите, как будто вы – только тело: неожиданно вы почувствуете, что ваше дыхание изменилось, стало более расслабленным, более гармоничным. Глубокое, гармоничное дыхание поможет вашему уму стать менее напряженным. Меньше мыслей, меньше облаков, больше пространства, больше чистого неба. Вы почувствуете, как тишина разливается внутри вас и окутывает вас снаружи.

Поэтому я говорю, что Патанджали использует научный подход. Если вы хотите изменить тело, то Патанджали советует начать по-другому питаться, потому что вкусовые привычки создают тонкое тело. Если вы любите мясо, то не можете сидеть подобно Будде. Тело невегетарианца будет иным, нежели тело того, кто питается только растительной пищей, потому что тело состоит из еды. Это не случайно. Все, что вы принимаете внутрь, отражается на теле.

Поэтому вегетарианство Патанджали – это не культ, а научный метод. Употребляя мясо, вы не только поглощаете пищу, но и позволяете животному, мясо которого вы едите, войти внутрь вас. Мясо было частью чьего-то тела, мясо было частью определенных инстинктов. Это мясо было животным всего несколько часов назад, оно содержит всю информацию об этом животном, весь его опыт и привычки. Мясо оказывает огромное влияние на ваше отношение ко всему.