Но как же работает наблюдение? Когда-то вы перестали наблюдать и попали в зависимость. Сейчас вы не свободны потому, что не бдительны. Рабство исчезнет, как только вы снова станете бдительными. Несвобода – это всего лишь неосознанность. Больше ничего не нужно, просто станьте более бдительными.

Сейчас вы сидите и слушаете меня. Вы можете слушать осознанно, внимательно, а можете слушать неосознанно. Если вы неосознанны, вы все равно слушаете, но с другим качеством. Ваши уши слушают, а ум витает где-то в облаках.

Каким-то образом несколько слов все же дойдут до вашего сознания. Внутри они перемешаются, и ум истолкует их по-своему. Он вложит в них свое собственное понимание. Внутри вас возникнут путаница и хаос. Вы слушали, но многое упустили, многое прошло мимо. Вы слушали избирательно и не смогли воспринять всю картину в целом. Возникло недопонимание.

Если вы бдительны, вы перестаете думать. Будучи бдительными, вы просто не можете думать. Вся ваша энергия направлена на восприятие, на мысли уже ничего не остается. Когда вы бдительны, вы просто слушаете. Вам ничто не мешает. В голове нет слов, которые мешали бы и создавали бы хаос. Вам не нужно ничего истолковывать. Вы воспринимаете слова говорящего напрямую.

Если вы умеете быть бдительными во время слушания, тогда то, что я говорю, наполнится для вас смыслом, а возможно, покажется бессмысленным, но само ваше умение слушать внимательно уже важно. Сама бдительность поможет вам оказаться на пике осознанности. Прошлое растворится, будущее исчезнет, и вы окажетесь не где-нибудь, а здесь и сейчас. И в этот момент тишины, когда вы перестанете думать, вы окажетесь в глубоком контакте со своим собственным источником. Этот контакт принесет вам невероятное блаженство, потому что это контакт с источником божественности. Поэтому единственное, что вам нужно, это быть осознанными, бдительными.

Глава 3

Отстраненность и постоянная самоотверженная внутренняя практика

Сутры Ошо

Техника йоги: отстраненность и настойчивая практика.

Пока понимание не достигнет самых основ тела, вы не сможете измениться.

Желания – это ошибочный способ несчастного ума обрести счастье.

Прежде чем взяться за какое-либо дело, закройте глаза, прислушайтесь к собственной тишине, двигайтесь внутрь.

Человек обладает не только сознательным умом. Объем его подсознания в девять раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно. Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. На самом глубинном уровне тела ваша воля действует неэффективно.

Прежде чем начинать какую-либо внутреннюю работу, вам нужно глубоко проникнуться этим фактом. Вы должны понять это явление не только умом, не только интеллектуально. Понимание должно быть чрезвычайно глубоким, дойти до самых глубинных слоев подсознания, оно должно отражаться и на телесном уровне.

Отсюда и важность абхьясы – постоянной внутренней практики. Эти два слова очень важны: абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает постоянные внутренние усилия, а вайрагья подразумевает отстраненность, отсутствие каких-либо желаний. Приведенная ниже сутра Патанджали имеет отношение к этим двум самым важным понятиям. Но прежде чем мы погрузимся в пространство сутры, нам необходимо еще раз, очень точно для себя уяснить, что человеческая личность обладает не только интеллектом.