Практически все сады Поднебесной оформлялись специалистами фэн-шуй – древнейшего учения по организации пространства. Название «фэн-шуй» образовано двумя китайскими иероглифами «фэн» и «шуй», соответственно обозначающими «ветер» и «вода». Дословный перевод понять нелегко, но даже одно упоминание воды указывает на то, с каким почтением древние китайцы относились к этой стихии.

В основе древнекитайского учения фэн-шуй, рассматривающего взаимосвязи между человеком и окружающим его пространством, лежат законы многовековой китайской мудрости. На практике фэн-шуй представляет собой сложную систему принципов и правил благоустройства территории, разработанных на основе гремучей смеси из конфуцианства, даосизма и буддизма, в разное время господствовавших на территории Древнего Китая. Конфуцианство дало фэн-шуй идеал добродетельного человека, живущего в гармонии с окружающим миром и самим собой. Даосизм осуждает искусственность и призывает слиться с природой. Из буддизма пришло представление о двойственности природы любого проявления Вселенной, состоящей из двух начал: активного янь и пассивного инь.

Согласно фэн-шуй, место, где живет человек, оказывает огромное влияние на его жизнь. Оно способно как помогать, так и препятствовать человеку на его жизненном пути. Сад, по фэн-шуй, представляет собой наиболее гармоничную среду обитания. Организованный по всем правилам, он становится не просто посредником между человеком и природой, но и мощным орудием духовного преображения человека. В идеальном саду обязательно должны быть входная дверь, извилистая дорожка, ведущая вглубь сада, ограда, уединенное место для отдыха и водоем. Вода для китайцев является символом богатства и общего благополучия.

История японского искусства создания садов немного моложе китайского: она насчитывает порядка 1300 лет. Основные традиции японского садоводства первоначально были заимствованы японцами у своих ближайших соседей – китайцев. Но японцы не были бы японцами, если бы не пошли своим путем и не вызвали к жизни совершенно уникальное направление. В результате творческой ассимиляции китайской культуры возник уникальный феномен под названием «японские сады» с самобытной философией и особой эстетикой.

Основополагающий постулат японского садоводства – класть вещи там, где они уместны. В отличие от европейских и китайских садоводов, которые прежде чем приступить к созданию сада, разрабатывали проект, у японских мастеров замысел возникал в процессе работы, в результате вдохновения от естественной красоты самой природы. При создании сада учитывался окружающий ландшафт и использовались только те строительные материалы и та растительность, что характерны для данной местности. Иными словами, японские садоводы как бы создавали свои великолепные сады в соавторстве с природой.

Все элементы японского сада обозначали большее, чем они были на самом деле. Насыпи и группки камней олицетворяли горные насыпи, небольшие водоемы – моря и океаны, отдельные камни – острова. Каждая деталь сада была проникнута сложным внутренним содержанием и выполняла определенную функцию, поэтому в японском саду не было лишних деталей! Ни один элемент не повторялся, все сооружения были уникальны. Общая композиция сада отличалась асимметрией, лаконизмом и сдержанностью, а также «внутренней красотой», которая раскрывалась не сразу, а постепенно, но, раскрывшись, завораживала. Это были сады для медитации и вдумчивого созерцания, а не для увеселительных гуляний. Оказавшись в японском саду, человек полностью попадал под власть безмятежного настроения и умиротворяющего спокойствия сада.