Будда разделял результаты, полученные путем изучения, и те, что обретены посредством медитации. «Хороший ученик, – говорил он, – имеет глубокое доверие к учителям и Трем драгоценностям, сочувствие ко всем существам и не предвзят в отношении философских подходов различных школ». Поведение такого ученика подобно маленькому шерстяному шарику, упавшему в воду. Тот не издает шума и не кружится в водовороте. Точно так же прилежный практикующий мягок и скромен, не склонен к грубости или беспокойству. С другой стороны, медитация удаляет тревожащие эмоции. Позволяет ли практика отстраниться от этих препятствий, преобразовать их или освободить их в уме – ее результат мы видим, если чувства теряют свое прежнее влияние.
Американцы и канадцы[5] определенно пожинают плоды великой заслуги. Внешние условия их жизни чрезвычайно благоприятны, и им довелось получать поучения, посвящения и наставления по практике от таких выдающихся учителей, как Далай-лама, Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче, Шамар Ринпоче, Ситу Ринпоче и Джамгён Конгтрул Ринпоче.
Им также повезло и потому, что знаменитые ламы, подобные Трунгпе Ринпоче, основали в этих странах центры Дхармы. Северная Америка обладает огромным потенциалом. Это красивая страна. Дома очень удобны. Во всем заметен достаток: как в пище, которую здесь едят, так и в одежде, которую носят. Изобилие и качество материальных товаров заставляет верить, что живешь в мире богов. Сперва даже думаешь, что люди, живущие в таком комфорте, могут только радоваться своей удаче. Тем не менее ум североамериканцев[6], похоже, не всегда находится в согласии с окружением. Вместо того чтобы обрести счастье, они сталкиваются с множеством проблем, неудовлетворенностью и страданием. Откуда же берутся эти сложности? Они происходят от тревожащих эмоций, и в особенности от желания-привязанности, которое жители Запада не умеют трансформировать. Мне кажется, если бы мешающие чувства утратили свое влияние, эти страны превратились бы вкупе с процветанием в места необычайной радости и мира. Тибетская поговорка гласит:
Это означает, что те, кому нечего есть, одержимы только тем, как бы заполучить пищу. В то же время умы сытых изводятся жаждой чувственных наслаждений. Как мне кажется, желудки жителей Запада наполнены. И чтобы вести людей к реальному миру и счастью, необходимо, на мой взгляд, использовать методы, которые позволят растворить тревожащие эмоции – и особенно желание.
Мы рассмотрели несколько практик Махаяны, позволяющих преобразовать мешающие чувства. В Ваджраяне же есть методы очищения эмоций, благодаря которым их завесы становятся пятью видами мудрости, или пятью мужскими Буддами. Эти методы включают сложные визуализации и являются тайными, поэтому мы не можем здесь их обсуждать. Так или иначе, Ваджраяна предлагает иной подход к эмоциям, более краткий в изложении, практичный и полезный – имя ему «простое осознавание».
Тело может сослужить уму службу, но само не проявляет инициативы.
Для того чтобы работать с этим методом, необходимо для начала понять, откуда берутся мешающие чувства. Довольно очевидно, что ни тело, ни речь их не производят. Для примера рассмотрим человеческий труп. Физическая оболочка остается, но ей недостает ума. Никто никогда не слышал о трупе, испытывающем желание, гнев, ревность или гордость. Труп не способен их переживать. И речь также не обладает этой способностью. Она – всего лишь набор звуков, сравнимый с эхо и лишенный возможности что-либо чувствовать.