Жители Древнего Египта не отставали от своих соседей-конкурентов: упоминания о фармакопеи (сборник документов о качестве и нормах лекарственного сырья) найдены на папирусах, которым около 6000 лет. Изображения лекарственных растений найдены и среди рисунков на стенах древних египетских храмов.

Первые книги-травники появились у древних греков. Чаще всего в них давалось описание магических и просто лекарственных свойств растений. Книги переписывались из столетия в столетие, информация о целебных растениях расходилась от мастеров к ученикам, передавая знание о целительной магии.

Греческие тексты со временем распространились по всей Европе, и в скором времени информация о травах, растущих буквально под рукой, стала популярной повсеместно. Рецепты и заклинания были доработаны, переписаны и переданы следующему поколению. Перед магией трав открывались радужные горизонты.

Что же касается славян, то растительный культ занимал значительное место и в их фольклоре, и в их повседневной жизни. Центральное место среди всех растений, деревьев, кустов и былинок занимал, безусловно, Дуб – символ мощности, мужества, силы и долголетия. По поверьям, дубы стояли еще в те времена, когда не было ни людей, ни зверей, ни растений, ни земли, ни неба. Под самыми большими и раскидистыми дубами у славян проводились военные советы и принимались важные решения, и даже земля под дубами считалась целебной и способной излечить человека от хворей.

Не менее важным деревом считалась липа, которая вбирает людскую боль в себя, а мужей спасает от жениных проклятий и неосторожных слов. От названия дерева липы образовывали женские имена, кроме того, около нее также часто проходили важные встречи и обсуждения.

Под статус «священных деревьев» в разное время и в разных регионах попадали осина, береза, рябина, ель, груша и яблоня. Священные деревья нельзя было обдирать, обламывать ветви для растопки очага и понукания стада (весь скот мог подохнуть), нельзя было рубить на дрова и для постройки домов. В противном случае дерево могло затаить злобу на человека и отомстить ему в своем царстве (в лесу) или же около его жилья (счастья в доме из священного дерева не будет никому).

Лечебными и магическими отварами и амулетами как у славян, так и у остальных народов занимались особые люди: шаманы, травники, знахари. «Должность» знахаря-травника всегда была одной из самых загадочных и почитаемых в племени или деревне, ведь эти люди знали тайны самой природы.

Болезнь в Средневековье представлялась как сбой в равновесии между четырьмя человеческими жидкостями, которые управляли состоянием человека: кровь, флегма,[1] черная желчь и желтая желчь. Для лечения использовались как народные, так и фармацевтические средства. В аптеках у многих врачей имелись лекарственные травы и корни, которые входили в состав отваров и мазей: мелисса помогала победить лихорадку, майоран использовался против опухолей различного рода, а медуницу прописывали от легочных заболеваний.

Распространение христианства в Средневековье включало в себя искоренение язычества, а заодно и знаний, связанных с ним. Но несмотря на опасность церковной анафемы, люди не теряли ни своей веры в мощь Матери-Природы, ни своих старинных рецептов. И не только простой люд оставался приверженным привычной магии, но и знатные люди держали при себе целые травяные аптеки, и даже при монастырях выращивали специальные целебные травы.

Однако вместе с этим были забыты традиции травологии, и даже общего ухода и гигиены, ведь большинство различных диет, ванн, массажей и обычных процедур, по мнению христианской церкви, были связаны с языческими и прочими еретическими обрядами. Средневековая жизнь была полна ежедневной грязи и нечистот и, как следствие, жутких эпидемий, таких как оспа, проказа, дифтерия, тиф и чума. Утешение в молитвах, взывающих к Богу, не помогали, и люди бросались к другим средствам исцеления, порой довольно странным. Одним из таких средств был Митридатиум, изготовление которого описал в своих заметках известный средневековый врач Амбруаза Паре: