Безумны те, кто в своей слепой и несвоевременной в нашу эпоху ненависти к Буддизму и по реакции к Будизму отрицают его эзотерические учения, являющиеся также и учениями браминов, только потому, что наименование это ассоциируется ими с принципами, которые они, будучи монотеистами, рассматривают как зловредные доктрины. «Безумные», в данном случае, является правильным термином. Ибо в нашу эпоху грубого и антилогичного материализма одна лишь Эзотерическая Философия способна противостоять повторным нападкам на все то, что человек считает самым дорогим и сокровенным в своей внутренней духовной жизни. Истинный философ, изучающий Эзотерическую Мудрость, совершенно освобождается от личностей, догматических верований и особых религий. Кроме того, Эзотерическая Философия примиряет все религии и, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, человеческую, указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой великой религии. Она доказывает необходимость Божественного и Абсолютного Принципа в Природе. Она так же не отрицает Божество, как и Солнце. Эзотерическая Философия никогда не отвергала «Бога в Природе», так же как и Божество, как абсолютную и абстрактную Сущность. Она только отказывается признать богов так называемых монотеистических религий, созданных человеком по образу и подобию своему, святотатственных и печальных карикатур Вечно-Непознаваемого. Кроме того, рекорды, которые мы предполагаем явить читателю, обнимают эзотерические доктрины всего мира с самого начала происхождения человечества, и Оккультизм Буддизма занимает в них лишь свое законное место, но не более.

Истинно, сокровенные части Дан или Джанна (Дхиана)[3], метафизики Готамы, – сколь высокими ни казались бы они незнакомому с доктринами древней Религии Мудрости – являются лишь малою долею целого. Индусский Реформатор ограничил свои общие Учения чисто моральным и физиологическим аспектом Религии Мудрости, этикою и человеком. Вещи «невидимые и невещественные», тайны Бытия за пределами нашей земной сферы Великий Учитель оставил совершенно незатронутыми в своих обращениях к массам, сохраняя Сокровенные Истины для избранного круга своих Архатов. Последние получали посвящение в знаменитой пещере Саптапарна (Саттапанни Махавансы), вблизи Горы Байбхар (Вебхара в Палийских Манускриптах). Эта пещера находилась в Раджагриха, в древней столице Магадха, и была та самая пещера Чета, упоминаемая китайским паломником Фа-сянь, как это правильно предполагается некоторыми археологами[4].

Время и человеческое воображение быстро исказили чистоту и философию этого учения после того, как оно было перенесено из тайного и священного круга Архатов в течение их прозелитической деятельности на менее подготовленную почву, нежели Индия, для метафизических представлений, как Китай, Япония, Сиам и Бирма. Как было поступлено с первичною чистотою этих великих откровений, можно видеть, изучая так называемые эзотерические буддийские школы древности в их современном одеянии не только в Китае и в других буддийских странах вообще, но даже во многих школах Тибета, оставленных на попечение непосвященных лам и монгольских новаторов.

Потому читатель должен иметь в виду очень важное различие, существующее между ортодоксальным Буддизмом, т. е. общим учением Готамы Будды, и Его Эзотерическим Буддизмом. Тем не менее Тайная Доктрина Его ничем не отличалась от Доктрины Посвященных браминов Его дней.

Будда был уроженцем Земли Арийцев, Индусом по рождению, кшатриа кастою и учеником «Дважды рожденных» (посвященных браминов), или Движа. Учение Его потому не могло разниться от их доктрин, что вся буддийская реформа состояла лишь в выдаче части того, что сохранилось в тайне от всех, за исключением заколдованного круга отшельников и Посвященных Храма. Не будучи в состоянии, в силу своего обета, передать все, что было сообщено Ему, Будда, хотя и учил философии, построенной на основе истинного Эзотерического Знания, тем не менее дал миру лишь его внешний материальный облик и сохранил душу ее для своих избранных. Многие китайские ученые среди востоковедов слыхали о «Доктрине Души». Но никто не понял ее истинного смысла и значения.