Но как же опасно для человека не осознавать всей меры условности своих сил и своей значимости! Как рискованно для него этой своей мнимой значимостью и бессильной силой пытаться исторгнуть из собственной жизни Бога – Бога, Который является для него истинной опорой, Который есть непобедимая сила, подающая человеку не только полноту существования в сем земном бытии, но и дарующая за гробом жизнь вечную.
Время поста – это время самоанализа, размышления о себе, наблюдения за движениями своего сердца. Иногда люди нецерковные спрашивают: «А что можно делать, стоя четыре часа в храме, разве можно молиться все четыре часа подряд?». Ответ такой: если механически и бездумно твердить слова какой-то молитвы или безостановочно и настойчиво просить Бога об одном и том же, то, конечно, не только четырех часов, но и четырех минут не сможешь молиться. Но если под молитвой понимать духовное соединение с Богом, вслушивание в трогательные тексты молитвословий, если включать в ткань своих духовных размышлений исследование нравственного содержания своей жизни, углубленный и покаянный самоанализ, то тогда время пребывания в храме становится священным временем очищения души и освобождения ее от греха.
Время святого поста даруется верующим для того, чтобы дать им спасительную возможность встать на путь духовного исправления, приступить к перемене сердца. И начать это великое и святое дело мы должны с размышлений о своих грехах, с оценки своего душевного состояния и с искреннего желания изменить свою жизнь к лучшему.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
18 марта 2002 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы достичь перемены в своей духовной жизни, человеку необходимо обращение к Богу. И в центре этого обращения должно быть твердое осознание своего греха, ясное ви́дение своих прегрешений. А для успешной борьбы с грехом человеку нужно понимать его природу, знать, что́ он представляет собой на глубинном уровне.
Грех открывается нам не просто как беззаконие, не просто как нарушение Божией заповеди, но как отказ человека от Самого Бога. Природа греха видимым образом обнаруживается во многих людских пороках, наиболее полно раскрывая себя в гордыне. Гордость и есть отказ человека от своего Небесного Отца. Гордому человеку Бог не нужен. Гордец предпочитает самого себя превозносить как источник и первопричину всего того доброго, что с ним происходит в жизни. Он уповает только на себя и не нуждается в помощи Божией и Его заступлении. Разумеется, все это может иметь место в жизни человека только до поры до времени.
Другим пороком, который проистекает уже из гордыни и также является большой опасностью для нашего духовного здоровья, является зависть. Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке зависти, говорил так: «Гордость – мать, а зависть – дочь. Убей мать, и погибнет дочь». И в самом деле, зависть есть первая производная от гордости. Гордый человек, в центр своей жизни поставляющий самого себя, к собственной эгоистической самости возводящий все свои дарования, заслуги и свершения, будет болезненно переживать успехи другого человека.
Святой Василий Великий, рассуждая на тему зависти, сказал замечательные по краткости и точности слова: «Зависть есть скорбь по благополучию ближнего». Но ведь где скорбь, там горесть, там боль, там непокой. Зависть, как ни один другой порок, открывает все безумие греха, всю его пагубность для духовного состояния человека, потому что грех – это и есть, в сущности, род добровольного нравственного умопомешательства, угасания в человеке мыслящего духа, потери им разума – важнейшего проявления образа Божия в человеке. А потому все, что по сути своей греховно, является отвратительным и безумным. Но более всего безумна зависть.