Несколько раз в своих сочинениях свт. Амвросий пишет о том, что внезапность его призвания на епископское служение заставила его стать учеником в тот момент, когда он должен был быть учителем для своей паствы[14]. Он с головой погрузился в чтение сочинений греческих писателей и богословов – Филона, Оригена, свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, Дидима Слепца и других авторов. Со свт. Василием свт. Амвросий состоял в переписке: сохранилось письмо свт. Василия, в котором он одобряет вступление свт. Амвросия на поприще церковного служения и дает ему дружеские наставления[15]. Хотя у нас нет свидетельств о других письмах, как предполагают ученые, установившиеся между двумя святителями дружеские связи продолжились, о чем красноречиво говорит присутствие многочисленных цитат из трудов свт. Василия Великого в сочинениях свт. Амвросия. Кроме того, у Миланского святителя установились тесные отношения с миланским пресвитером Симплицианом, который стал посредником в знакомстве со свт. Амвросием блж. Августина, приехавшего в 384 г. в Милан преподавать риторику.

В «Исповеди» блж. Августин посвящает вдохновенные страницы свт. Амвросию, помогающие восстановить духовный облик Миланского святителя. О своем впечатлении от его проповедей блж. Августин рассказывает так:

Главным впечатлением блж. Августина было обращение свт. Амвросия к духовному смыслу Священного Писания, изучая который он «снимал таинственный покров» с многих сложных мест Ветхого Завета[17]. Первые годы своего епископского служения свт. Амвросий написал целый ряд экзегетических сочинений – «О Рае» (De paradiso), «О Каине и Авеле» (De Cain et Abel), «О Ное и ковчеге» (De Noe et arca), «О девственницах» (De virginibus), «О вдовицах» (De viduis), «О Товите» (De Tobia) и другие.

Согласно историческим свидетельствам одним из первых догматических трудов Миланского святителя, направленных против арианства в защиту Никейского Собора и учения о единосущии, был трактат «О вере» (De fide) в пяти книгах (378–381), написанный по просьбе императора Грациана. Следом святитель опубликовал еще два догматических трактата «О Святом Духе» (De Spiritu Sancto; 381 г.) и «О тайне Господнего воплощения» (De incarnationes Domini sacramento; 382), содержащие полемику как с арианством, так и с аполлинарианством. В сентябре 381 г., вскоре после окончания II Вселенского Собора в Константинополе, под председательством свт. Амвросия прошел важный церковный собор в Аквилее, направленный на ограничение влияния арианства и «полуарианства» («омийства») на Западе. На этом соборе также предлагалось организовать государственное преследование еретиков. В 382 г. император Грациан приказал убрать алтарь языческой богини победы Виктории (Ники) из римского сената и удалил из законодательства некоторые преимущества языческих жрецов. В этом, очевидно, была немалая заслуга Миланского святителя.

После смерти императора Грациана, в 383–388 гг. фактическим правителем Западной Римской империи стала мать его малолетнего брата, Валентиниана II – властная императрица Юстина. При ее дворе было немало арианских священников и дворян, которым она оказывала покровительство. Поэтому неудивительно, что вскоре между свт. Амвросием и императрицей возник открытый конфликт. Перед Пасхой 385 г. Юстина приказала отдать арианам базилику за городским стенами Милана (Basilica Portiana). В январе 386 г. под давлением императрицы Юстины вышел эдикт, согласно которому полагались юридические основания разрешать «омийское» богослужение в западной части империи. На основании этого эдикта Юстина уже к Пасхе 386 г. стала требовать для ариан более подходящую базилику, внутри городских стен Милана. Однако свт. Амвросий наотрез отказался отдавать храмы города под арианское богослужение, аргументируя свою позицию в письме евангельским образом монеты (Мф. 22:21): если Богу надо отдавать Божие, а кесарю – кесарево, значит, «императору принадлежат дворцы, а священнослужителю – церкви» (Ad imperatorem palatia pertinent, ad sacerdotem Ecclesiae)