Такое усердие в медитации шаматхи не является основной частью практики Махамудры, но, без сомнений, жизненно необходимо в качестве основы. Гьялва Лоре сказал так:

Тупой шаматхой без ясности
Можно заниматься очень долго, и так и не постичь сути.
Сохраняя остроту и осознанность взгляда,
Продолжай медитировать короткими сессиями.
Випашьяна основной части

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, такими как форма или цвет и так далее, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание в присутствии опытного наставника.

Кроме того, Тайная мантра, будучи путем благословения, требует от вас усердия в развитии преданности и практике обращения за благословением мастеров линии преемственности. Практикуя так, вы сможете непосредственно испытать состояние осознанности, которое, как было описано выше в контексте воззрения, спонтанно присутствует с самого начала, будучи сущностью Дхармакайи. Вы сможете пережить ее как прямую неконцептуальную пробужденность, свободную от крайностей существования и несуществования, материализма и нигилизма. Несмотря на то что переживается и понимается она как осознающая, познающая, пустая и неделимая, эта пробужденность не может быть проиллюстрирована с помощью аналогий и выходит за рамки любых словесных средств выражения. Это состояние бытия – бодрствование в самосущем и естественном знании – в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания – даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему через устные наставления или с помощью благословения, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека – это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.

После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния – будь то безмолвие или же мыслительная активность, – которое не окажется випашьяной или Махамудрой.

Лорепа пояснял это так:

Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,
Все, что проявляется как объекты шести сознаний,
Есть самоосвобождающийся личный опыт.
Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?
Единство шаматхи и випашьяны

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна – распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность – это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления – вот природа випашьяны как таковой.