, «прошедшие через сотню цедил», который в ведийском языке может относиться исключительно к Соме; следует также отметить, что здесь это эпитет самих рек и что медоносную волну из них извлек Индра, прорубив для нее ударом молнии, сразившим Вритру, русло в скале. Вновь нам становится ясно, что эти воды и есть те семь рек, которые Индра освободил от власти Вритры, Запирателя, Сокрывателя, и направил их поток на землю.

Что ж это за реки, чьи волны полны нектара Сомы, полны ясности, ghṛta, полны энергии, ūrj? Что это за воды, которые текут к цели движения богов, которые утверждают для человека наивысшее благо? Безусловно, это не реки Пенджаба – самое дикое предположение о варварском сумбуре или безумном хаосе в представлениях ведийских риши неспособно убедить нас в правомерности подобного толкования этих строк. Совершенно ясно, что это воды Истины и Блаженства, текущие из высочайшего океана. Но не по земле они текут, а на небе; Вритра, Запиратель и Сокрыватель, не дает им излиться в земное сознание, в котором пребывают смертные, пока Индра, божественный разум, не наносит удар Сокрывателю своей сверкающей молнией и не пробивает на вершинах этого земного сознания русло, по которому могут излиться воды. Вот это и есть единственное рациональное, последовательное и разумное истолкование языка и мыслей ведийских риши. Что же касается остального, то риши Васиштха дает нам весьма ясное представление, ибо он указывает, что речь идет о водах, которые Сурья сотворил своими лучами, они, в отличие от земных движений, не ограничивают и не умаляют действий Индры, высочайшего Разума. Иными словами, это воды Безбрежной Истины, ṛtam bṛhat. Мы постоянно видели, что эта Истина творит Блаженство, и здесь также мы обнаруживаем, что эти воды Истины, ṛtasya dhārāḥ, как они прямо именуются в других гимнах (например: «О постигающий Истину, постигни лишь Истину одну, высвободи множество потоков Истины», V.12.2), утверждают для людей наивысшее благо, а наивысшее благо[25] есть блаженство, благодать божественного существования.

Но все же ни в этих гимнах, ни в гимне Вамадевы, нет прямого упоминания о семи реках. Поэтому мы обратимся к первому гимну Вишвамитры, гимну, обращенному к Агни (III.1), и рассмотрим его со второго по четырнадцатый стих. Это длинный отрывок, но он достаточно важен, чтобы мы процитировали и перевели его полностью.

Prāñcaṁ yajñaṁ cakṛma vardhatāṁ gīḥ
samidbhir agniṁ namasā duvasyan ǀ
divaḥ śaśāsur vidathā kavīnām
gṛtsāya cit tavase gātum īṣuḥ ǁ (2)
Mayo dadhe medhiraḥ pūtadakṣo
divaḥ subandhur januṣā pṛthivyāḥ ǀ
avindan nu darśatam apsvantar
devāso agnim apasi svasṝṇām ǁ (3)
Avardhayanta subhagaṁ sapta yahvīḥ
śvetaṁ jajñānam aruṣaṁ mahitvā ǀ
śiśuṁ na jātam abhyārur aśvā
devāso agniṁ janiman vapuṣyan ǁ (4)
Śukrebhir aṅgai raja ātatanvān
kratuṁ punānaḥ kavibhiḥ pavitraiḥ ǀ
śocir vasānaḥ pari āyur apām
śriyo mimīte bṛhatīr anūnāḥ ǁ (5)
Vavrāja sīm anadatīr adabdhāḥ
divo yahvīr avasānā anagnāḥ ǀ
śanā atra yuvatayaḥ sayonīr
ekaṁ garbhaṁ dadhire sapta vāṇīḥ ǁ (6)
Stīrṇā asya saṁhato viśvarūpā
ghṛtasya yonau sravathe madhūnām ǀ
asthur atra dhenavaḥ pinvamānā
mahī dasmasya mātarā samīcī ǁ (7)
Babhrāṇaḥ sūno sahaso vyadyaud
dadhānaḥ śukrā rabhasā vapūṁṣi ǀ
ścotanti dhārā madhuno ghṛtasya
vṛṣā yatra vāvṛdhe kāvyena ǁ (8)
Pituś cid ūdhar januṣā viveda
vyasya dhārā asṛjad vi dhenāḥ ǀ
guhā carantaṁ sakhibhiḥ śivebhir
divo yahvībhir na guhā babhūva ǁ (9)
Pituś ca garbhaṁ janituś ca babhre
pūrvīr eko adhayat pīpyānāḥ ǀ
vṛṣṇe sapatnī śucaye sabandhū
ubhe asmai manuṣye ni pāhi ǁ (10)