Мы должны помнить всех людей, с кем создали отношения гуру-ученик, и визуализировать их всех в поле заслуг, даже тех, в отношении кого мы в прошлом совершили ошибки и создали дурную карму, нарушив самайи, отказавшись от общения и т. п. Теперь нам следует изменить свой подход к этим людям и, рассматривая каждого из них как воплощение нашего собственного божества или Будды Шакьямуни, правильно вверить им себя в мыслях и на деле.

Мы должны чувствовать, что все наши гуру по сути равны и отличаются лишь внешне. Это один из приёмов медитации для развития преданности гуру. В некоторых своих гуру мы не замечаем обилиянедостатков и сильно им преданы; однако нам может быть трудно породить в себе преданность одному или двум гуру, поскольку мы видим их полными несовершенств.

Как объяснял Качен Еше Гьялцен, способ развития преданности такому гуру – думать, что он является воплощением гуру, к которому вы испытываете наибольшую преданность и в котором не видите недостатков. После того как вы начнёте воспринимать этого гуру как будду, вы осозна'ете, что другие ваши гуру – проявления этого гуру.

Если мы хотим достичь просветления быстро, то должны знать важные положения практики гуру-йога, такие как необходимость визуализировать наших гуру. Непонимание того как практиковать или совершение ошибок в практике воспрепятствует нашим духовным свершениям.

Нет необходимости иметь только одного гуру, словно одного друга или одну подружку. Жители Запада иногда думают, что у них может быть только один гуру, а не много. Или же они получают посвящения и учения, но по-прежнему считают, что не встретили своего гуру. Это ошибка.

У вас может быть много гуру или же можно довольствоваться одним гуру. Это зависит от того, насколько хорошо вы способны практиковать преданность гуру. Лама Атиша, у которого было 152 гуру, говаривал, что ни разу не сделал ничего, что было бы вопреки желаниям этих гуру. Тот, у кого достаточно заслуг и кто знает, как практиковать гуру-йогу, может иметь сотни, миллионы или миллиарды благих друзей. Нет никакой опасности в том, чтобы такой человек считал кого-то своим благим другом. Кадампинский геше Сунгпува во время паломничества из Кхама в Лхасу получал наставления у всех, кто попадался ему по пути и давал учения. Если на обочине дороги собиралась толпа народа, чтобы получить у кого-то учения, геше Сунгпува тоже там был, слушал учение и после этого считал данного человека своим гуру. С другой стороны, у Ра Лоцавы и Дромтонпы было очень мало гуру.

Ведутся дебаты о том, мудрее ли иметь меньше гуру или больше. Вывод состоит в том, что, если вы способны как следует практиковать преданность гуру, то можете вверить себя любому человеку, который даёт вам учение, и у вас могут быть сотни гуру без каких-либо проблем. Но если для вас это невозможно, лучше иметь меньше гуру, чтобы создавать меньше неблагой кармы, ведь чем больше у вас гуру, тем больше может оказаться и препятствий. Вы создадите связь в Дхарме с одним человеком, а затем подумаете о нём плохо; затем вверите себя другому благому другу, и опять у вас возникнут о нём дурные мысли. У некоторых людей бывает так, что чем больше у них гуру, тем больше и препятствий для достижения просветления.

Если вам трудно практиковать преданность гуру, вы должны создавать связь в Дхарме только с теми учителями, по отношению к которым способны хранить преданность. Имея меньше гуру, вы создадите меньше препятствий счастью в будущих жизнях, вплоть до просветления. В целом всё зависит от ваших собственных способностей, от вашего собственного ума. Если вы очень предвзяты и склонны обращать внимание на недостатки, а не на достоинства, то должны быть осторожны.