Сохранять осознанность в любом месте – это не то же самое, что «восходить к высшим сферам» в так называемом «астральном путешествии». В первом случае «Я», независимо от того, вооружено ли оно «низшими» инструментами восприятия или свободно от их ограничений, немедленно ощущает присутствие «удаленных» объектов. Во втором случае «Я», облеченное в ментальное и астральное тела, перемещается из одной точки в другую, осознавая эти перемещения. Однако существует и другое, более значимое различие. Отправившись в «астральное путешествие», сознательное «Я» может оказаться среди массы объектов, которых оно совершенно не понимает, – в новом и странном мире, вызывающем недоумение и смущение. Но когда сознание существует в любом месте, его пониманию доступно все, с чем можно столкнуться, и оно постигает жизненную суть так же хорошо, как и формальную сторону бытия. Свет Единого «Я» проникает везде, неся чистое знание, которого невозможно достичь, проведя даже бесконечно долгое время среди бесчисленного множества форм.

Это непосредственное знание, не зависящее ни от времени, ни от пространства, для большинства из нас – людей, чье сознание ограничено пространственно-временным континуумом, в котором мы существуем, – станет доступно только в далеком эволюционном будущем. Но концентрация – это средство, позволяющее личности избежать зависимости от форм и обрести свободу в спокойствии. «Без концентрации нет покоя», – говорится в Бхагават Гите (2.66), потому что покой свил свое гнездо на скале, которая возвышается над беспокойно мечущимися волнами формы.

Усвоив теорию концентрации, ученик должен приступать к практике. Для истинно набожных людей эта работа может оказаться намного более легкой, так как они могут избрать в качестве объекта созерцания того, кому поклоняются. Поскольку сердце верующего человека непреодолимо влечет к объекту поклонения, то и ум его будет с готовностью останавливаться на нем, без усилий представляя любимый образ и с такой же легкостью отбрасывая другие. Так происходит потому, что разум всегда движим желанием и постоянно стремится представлять образы, несущие удовольствие, и избавляться от тех, что причиняют боль. Поэтому он будет останавливаться и созерцать любимый образ, и в этом его поддержит удовольствие, полученное в процессе созерцания. Даже если что-то станет мешать этому занятию, разум сам будет возвращаться к предмету поклонения снова и снова.

Таким образом, верующие люди легко могут достичь высокого уровня концентрации. Для этого им следует как можно отчетливее представить себе «образ веры» и зафиксировать на нем внимание. Христианин может думать о Христе или Богоматери, о своем святом покровителе или об ангеле-хранителе; индуист – о великом Шиве, Вишну, Ганеше или Шри Кришне; буддист – о Будде, о Бодхисатве; зороастриец – об Ахурамазде, Митре. Эти объекты пользуются поклонением верующих. А влечение, которое испытывают к ним сердца людей, связывает их умы с объектом, приносящим счастье. Соответственно, ум затрачивает на концентрацию минимальные усилия.

Люди, не имеющие религиозных устремлений, также могут использовать в качестве поддержки элемент привлекательности. Но в данном случае ум будет тянуться, скорее, к идее как таковой, нежели к персоне, эту идею олицетворяющей. Делая первые попытки достичь концентрации, необходимо заручиться поддержкой привлекательности, то есть правильно выбрать объект для созерцания. Для людей неверующих таким привлекательным объектом может стать некая глубокая мысль или возвышенная проблема – например, проблема Единого, выражающего себя в многообразии и великолепии вселенной, или необъятности пространства и времени. Подобные объекты становятся притягательными благодаря нашему интеллектуальному интересу, глубокому стремлению к познанию, которое является одной из самых всеобъемлющих человеческих страстей.