Разумный человек должен критически оценивать ту или иную ситуацию и взвешивать свое поведение, нести за него ответственность. Единственное, что я могу говорить абсолютно уверенно, так это то, что мудрый, по-настоящему зрелый и ответственный человек никогда не станет требовать от других подчиненного поведения – знаков уважения, признания и любви.

Если осла знать по ушам, а дурака по речам, то мудреца можно узнать по поведению. И оно будет само говорить за себя. Ибо мудрость – это не столько, как говорит словарь Ожегова, «глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт», сколько, как верно замечает Владимир Даль, «соединение истины и блага, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства». Именно нравственное совершенство придает умственным знаниям глубину и делает умного и опытного человека мудрым. А что является критериями, приметами нравственного совершенства? Любовь. А если говорить более точно, то любовь к Богу, истине и людям.

Почему мы не можем назвать ученых людей мудрыми? Потому что они любят прежде всего истину, но не обязательно любят людей и зачастую вовсе отвергают Бога. Почему мы не можем назвать священнослужителей мудрыми людьми? Потому что они почитают прежде всего Бога, но далеко не столь благоговейно и уважительно относятся к созданиям Божьим, людям, и не всегда обращают внимание на истины, доказанные наукой. Вот почему истинный мудрец тот, кто сначала любит людей, а затем уже истину и Бога.

Истинная нравственность, высокая духовность и настоящая мудрость – это все то, что делается с любовью к людям. А что велит человеку любовь? Она велит: не принижай, не умаляй, не обижай человека, а, наоборот, возвышай, защищай и радуй его.

Настоящая любовь не стремится к превосходству. Наоборот, она «прячется в тень», чтобы тот, кого мы любим, не чувствовал себя серым и тусклым рядом с нами.

О том же напоминают нам и знаменитые мудрецы древности. «Выдающийся ученый муж бесхитростен и прям, он любит справедливость, вникает в то, что люди ему говорят, и изучает выражение их лиц, заботится о том, чтобы поставить себя ниже других», – говорит Конфуций. «Действительно просвещенные люди прячут свою мудрость. Те же, кто выставляет ее напоказ, страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?» – замечает Хун-цзы Чен. «Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их», – поучает Лао-цзы.

Стало быть, нужно умалять свои достоинства, принижать свое «я», чтобы другой человек мог на нашем «бледном фоне» почувствовать себя более яркой и значимой фигурой? «Иначе говоря, вы предлагаете мне лгать и притворяться?» – спросит иной читатель. Отвечаю: никак нет. Все, что действительно требуется делать, чтобы возвысить другого человека, дать почувствовать ему его значимость, – вовсе не самоуничижение и не прикидывание дурачком. Необходимо лишь говорить с человеком на его уровне – не выше, не ниже. Не выше, чтобы не унизить или обидеть собеседника. Не ниже, чтобы не умалить свое «я».

Необходимо понять, чего хочет человек, каковы его истинные желания, что стоит за его словами. А затем, соединив его желания со своими, постараться найти то, что устроит или удовлетворит обоих. Помните пословицу – «Умный человек тот, кто с ученым говорит по-ученому, а с простым человеком – по-простому»? Вот и мудрец старается говорить с каждым так, чтобы между говорящими возникло не только понимание друг друга, но и приязнь, и симпатия, и удовлетворение, и даже благодарность. И ведь действительно, разве мы не благодарны тем, кто умеет нас внимательно выслушать? Тем, кто умеет искренне сочувствовать и сопереживать? Тем, кто терзает душу смакованием подробностей и не лезет без спроса со своими советами и поучениями? Тем, кто может обнять нас и поплакать вместе с нами, даже не проронив ни слова?