В славянской традиции баран как чистое, благословенное богом животное связывался, с одной стороны, с брачной символикой, а с другой – с культом предков. Показательно, что свидетельства о последнем круге представлений зафиксированы именно в том регионе, в котором была обнаружена обкладка ножен: «В гуцульской мифологии в образе овцы воплощаются в раю души праведных мертвецов. В чешских быличках покойники представляются стадом безголовых овец, в карпатских – умерший являлся в виде белого ягненка. <…> Украинцы на Карпатах барана с вызолоченными рогами отдавали священнику во время похорон хозяина; в гроб под голову покойнику клали белую овечью шерсть, “чтобы его душа была такая белая, чистая, как шерсть”. Сербы Воеводины на похоронах хозяина овец гнали отару за процессией до кладбища,… черногорцы племени Васоевичей, кроме этого, состригают шерсть с барана – предводителя стада, которого обычно никогда не стригут. У сербов и македонцев жертва овцы или барана – важный элемент погребально-поминального комплекса. Болгары приношением в жертву барана задабривают архангела Михаила, “чтобы он легко отбирал душу”». Приведенные южнославянские примеры показывают, что зафиксированные в Карпатах обычаи положения шерсти в гроб умершего или дарение барана священнику на похоронах представляют собой пережитки более древнего обряда жертвоприношения данного животного. Поляки считали, что в черного барана превращается утопленник, а русские о самоубийце говорили «одранный баран черту готов» или «черту баран давно ободран». С другой стороны, в русских быличках облик барана иногда принимает домовой.

Не менее ярко выражена у этого животного и брачная символика. В ночь на Рождество один из способов гадания девушек на Руси состоял в том, чтобы в хлеву ухватить первое попавшееся животное: если это был баран, то она выйдет замуж, если овца – нет. Брачную ночь молодожены иногда проводили в помещении для овец. Русская поговорка гласила: «Жених да невеста – парочка, что твой баран и ярочка», а во время свадебного застолья на Ветлуге невесту и жениха сталкивали головами со словами: «Баран, люби овцу! Овца, люби барана!»^>101

Остается разобрать последнее, самое верхнее изображение на обкладке меча. Сцена терзания опять-таки генетически восходит к скифскому искусству, в котором она, по мнению искусствоведов, могла быть связана с идеей цикличности смены времен года. К сожалению, исследовавшие обкладку ножен специалисты не смогли точно определить, кто изображен в верхнем регистре – волк или медведь. Если это волк, то, возможно, это могло быть изображение тотемного животного племени, поскольку, согласно одной из этимологий, племенное название вильцев происходит от ст. – полаб. Vilci – «волки»^>102. Именно в это животное учится оборачиваться в былине Вольга Святославович, историческим прототипом которого, по мнению исследователей, являлся сын Святослава Игоревича Олег:

Аналогичный мотив превращения в сокола и волка былины отмечают и у Волха Всеславьевича – Всеслава Брячиславича Полоцкого. Кроме того, в славянской традиции волк мог связываться и с умершими: при встрече с ним в Черниговской губернии называли имена трех умерших предков, а поляки Хелмского воеводства время разгула волков связывали с Днем Всех Святых, посвященным умершим. Еще ярче выражена брачная символика волка – в различных регионах им называют и жениха, и дружку, представителя жениха, и братьев жениха, и всю родню невесты. Приснившийся девушке волк означает жениха и предвещает ей приход сватов