И все же нам необходимо стремиться к тому, чтобы жить в этом состоянии постоянно. Ведь только при условии остановки потока мыслей мы можем обрести свое подлинное Я, то самое, которое и есть часть Сущего, которое вмещает в себя всю гармонию мироздания.
Как же научиться по своей воле отключать ум? Как перейти от отдельных, случайных прорывов в состояние «не-ума» к постоянному, осознанному состоянию внутренней тишины?
Существует множество способов остановки внутреннего диалога. Экхарт Толле предлагает один из самых действенных методов, который вы освоите, выполнив следующее упражнение.
Найдите несколько минут, чтобы остаться наедине с собой. Представьте, что вы затаились, как охотник, выслеживающий добычу. Вы внутренне замерли и превратились в слух. Ваша задача – следить за мыслями, которые будут приходить в голову. Вы терпеливо ждете: какая мысль придет первой? Вам нужно ее заметить и «поймать».
Почти мгновенно вам станет ясно: уже одно такое пристальное внимание, «слежка» за мыслями останавливает их поток. Запомните ощущение внутренней тишины, свободы от мыслей. Если для начала вам удастся удерживаться в нем хотя бы несколько секунд – уже хорошо. Постепенно вы научитесь продлевать его.
Вслушивайтесь в тишину
Остановить бесконечный неконтролируемый поток мыслей будет гораздо проще, если вы поймете, что внутренняя тишина – это и есть наша истинная суть, а болтливый, неумолкающий ум – это не ваша истинная суть, и вообще не вы, это проявление ложного «я», эго.
Как бы странно это ни прозвучало, но внутренняя тишина наполнена. Она наполнена не мыслями, но осознанностью. Это поле безмолвной осознанности, из которого к нам могут приходить знания – без слов, без мыслей, в виде чистого понимания.
Важно понять правильно: жить в состоянии глубокого внутреннего покоя и тишины – это не значит бездействовать.
Когда мы входим в состояние «без-мыслей», погружаемся во внутреннюю тишину, мы вовсе не впадаем в состояние транса или какой-то умственной пассивности. Наше сознание не становится менее активным. Наоборот, оно становится более активным, работает более четко и эффективно – именно благодаря выходу на другой уровень активности, на тот уровень, где мыслит и действует само Сущее.
Тишину можно услышать во всем – в самом себе, в окружающем мире, ее можно расслышать за любым шумом. Это не удивительно – ведь мир един в Сущем, мы все едины в нем, и все наследуем свойства Сущего, в том числе глубинную тишину, глубинный покой. Это исходное состояние всего на свете. Поэтому учиться тишине можно у всего, чего угодно, но лучший учитель – это, конечно, природа.
Находясь где-нибудь на природе, выберите дерево, которое вам больше понравится (или первое, на котором остановится взгляд), остановитесь и некоторое время неподвижно смотрите на него.
Представьте, что дерево не просто живое, но одушевленное и обладает сознанием. Попробуйте мысленно проникнуть в его сознание и понять, чем оно наполнено. Включите свои ощущения – почувствуйте, то, что чувствует дерево.
Первое, что вы сможете ощутить, – это глубокий покой и тишина. Дерево пребывает в спокойствии и тишине, но это наполненная тишина. В ней есть гармония, и в ней есть тихая радость – радость бытия, радость существования. Дерево живет и растет и пребывает в состоянии гармонии, покоя и радости.
Представьте, что вы тоже входите в это состояние глубокого покоя. Дерево словно показывает вам пример, и вы следуете этому примеру. Дерево в данном случае выступает вашим учителем. Вы можете учиться и у любого другого растения, и у цветка, и даже у травинки. Можно учиться и у животных, пытаясь «скопировать» их внутреннее состояние. И даже у природы, которую называют неживой (хотя на самом деле вся природа живая) – у камней, скал, моря, ветра, облаков.