На каком основании святые отцы Вселенских Соборов являли правильные, православные догматы и отвергали неправильное учение? Это основание содержится в той формуле, которая сопровождает все постановления Вселенских Соборов: «Изволися Духу Святому и нам…» – и дальше излагается то, что именно утверждали святые отцы. И хотя мы можем, если будем исследовать аргументы, которые использовали участники дискуссий на Вселенских Соборах, выявить в них апелляцию и к здравому смыслу, и к правилам логики, но это фактор вспомогательный, а основой является опыт, данный Святым Духом, то есть духовный.
Это действие Святого Духа есть в самом глубоком и подлинном смысле слова суть Церковного Предания. Ибо Господь наш Иисус Христос сказал: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14: 26), и это обетование исполнилось – Дух Святой в день Пятидесятницы сообщил полноту истины, и, постоянно действуя в Церкви, именно Он продолжает сообщать ее. Священное Писание почти не говорит о Боге Самом по Себе и о Христе Самом по Себе. Иисус Христос почти совсем не говорит о Самом Себе (хотя и это есть), а являет Себя в Своем благодатном действии. Таким образом, и человек-христианин, и участники Вселенских Соборов прежде всего имеют опыт того, что сделал Господь Иисус Христос, как Он явлен нам в опыте. А потом уже, если в этом есть необходимость (а необходимость, как правило, появляется, когда возникают ереси), исходя из общения с Господом, отцы Вселенских Соборов делали выводы, касающиеся того, Кто есть Сам Господь Иисус Христос. Такова последовательность, основная база которой – опыт, Откровение, сообщаемое Святым Духом, в том числе и через Священное Писание. В науке ставится серия экспериментов и из этих опытных данных делаются теоретические выводы, выраженные в форме законов природы. Так и в духовной жизни, жизни Церкви, в том числе и в догматической, опыт общения с Богом, опыт познания Иисуса Христа Духом Святым (как пишет апостол Павел: …никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12: 3)), предшествует исповеданию догматов, которые можно рассматривать как аналог теории в науке. Но иерархия в науке обратная по сравнению с иерархией в жизни Церкви. Если в науке опыт ставится для выявления фундаментальных закономерностей, ради теории, то в жизни Церкви главное – это сам опыт, сама жизнь во Христе. Есть сонмы святых, которые вошли в Царство Небесное и через которых спаслось множество людей, но которые не были призваны к тому, чтобы формулировать или изучать догматы или что-либо высказывать по их поводу.
И это обстоятельство создает свою трудность. Есть радикальное отличие познания Бога от познания естественных законов природы. Это отличие состоит в том, что, когда ученый ставит эксперимент, он отделяет себя от того, что он наблюдает. Никакого отношения душа ученого и его внутренний мир не имеют к находящемуся перед ним изучаемому объекту. А в Церкви по-другому. Потому что в той степени, в какой мы пребываем в Церкви, а святые отцы полностью были в Церкви, исполняется сказанное Иисусом Христом: Пребудьте во Мне, и Я в вас (Ин. 15: 4). Так же, как сложно, а в некотором смысле даже логически невозможно, познать самого себя, так же трудно сформулировать православные догматы. Поэтому процесс догматического развития шел так тяжело. Об этом свидетельствует борьба различных мнений, споры, возникавшие на Вселенских Соборах. Эти споры связаны и с тем, что не просто разделить в церковном опыте, который является базой нашего познания, себя и Того, о Ком мы говорим, – Господа Иисуса Христа. До того как мы начинаем что-либо говорить об Иисусе Христе, прежде чем мы скажем о Нем первое слово, Он уже в той степени, в какой мы – люди Церкви, в той степени, в какой мы – люди Христа, пребывает в нас и мы в Нем. Это хорошо для нашего христианского бытия, но затруднительно при формулировании в рациональных, логических и философских понятиях истин, касающихся Господа Иисуса Христа.