И тут не хочется оставлять без внимания одну очень глубокую мысль, которая принадлежит великому современному румынскому богослову протоиерею Думитру Станилоаэ. Он родился в 1903 году, скончался в 1993 году, при коммунистическом режиме в Румынии был в заключении, прожил скорбную жизнь. Это великий богослов, но, к огромному сожалению, до настоящего времени русскоязычный читатель не может ознакомиться с его произведениями, потому что все они были написаны на румынском языке и лишь сравнительно недавно переведены на немецкий, а небольшая часть – на английский. Он всецело продолжал богословскую традицию святых отцов, целое море сокровищ содержит его богословие[2].
Он связывает ту деятельность ума, которая порождает, в частности, православные догматы, то есть богословскую деятельность человека в собственном смысле слова, с Божественной литургией. Более правильное, точное название Божественной литургии – греческое слово Евхаристия, что значит благодарение. И отец Думитру говорит, что в благодарении Богу, в Евхаристии в широком смысле слова, участвует вся полнота человеческого существа: и его ум, и его душа, и его тело – все участвует в этой бескровной жертве. И когда ум человеческий обращается к Богу с молитвой, в ответ, подобно тому, как совершается освящение жертвы Духом Святым в Евхаристии, ум человека также освящается Духом Святым, и плодом этого освящения являются те богословские истины, которые входят в состав учения Православной Церкви.
Это, собственно, и есть критерий истинности богословия, потому что когда оно строится в отрыве от духовно-мистического опыта Церкви, то находится и вне Божественной жизни.
И это не отвлеченное предположение, а печальная историческая реальность. Она относится и к схоластическому периоду в развитии внеправославного богословия, и к тому периоду (приблизительно с XVII века и, по крайней мере, до революции), когда происходило, по определению протоиерея Георгия Флоровского, «латинское пленение» русского богословия. И потому когда мы говорим о догматах, то есть о том, что мы можем воспринимать отвлеченно, умом, то ум этот не изолированный, не автономный, а ум освященный, ум верующий, ум, постоянно молящийся Богу и в ответ от Бога получающий Божественное Откровение.
Различаются, хотя и условно, два источника Откровения. И в соответствии с этим выделяются два вида Откровения: естественное и сверхъестественное Откровение. В сверхъестественном Откровении принято различать (хотя это и достаточно условно) Откровение Ветхого Завета, Откровение закона, то есть Откровение, которое было преподано избранному еврейскому народу на го ре Синай через Моисея, и более высокое, более полное – Откровение Нового Завета, то Откровение, которое сошествием Святого Духа в день Пятидесятницы было сообщено Церкви.
Естественное Откровение дается Богом через сотворенный Им мир, как об этом пишет апостол Павел: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы… (Рим. 1: 20) Оно доступно не только избранному народу в Ветхом Завете, не только христианам в Новом Завете, но всякому человеку. Надо отметить, что в православном Предании нет разделения между естественным Откровением и Откровением Ветхого и Нового Завета. Преподобный Максим Исповедник прекрасно говорит о единстве Божественного Откровения, о том, что и в творении через логосы творения (подробно об этом будет сказано позже), и через Священное Писание, и во Христе Иисусе Бог говорит одним и тем же голосом. Вспомним евангельскую притчу о добром пастыре, когда Господь говорит Сам о Себе: