Однако когда мы говорим, что добродетели, накопленные в течение кальп, уничтожает одно мгновение гнева, то должны определиться с тем, какие именно добродетели разрушаются. Как сочинение Шантидевы, так и труд Чандракирти Вступление в Махьямику сходятся в том, что при этом уничтожаются лишь благие заслуги, – не мудрость, но аспект метода пути. В особенности, сюда относятся добродетели, накопленные в результате практики даяния, а также те, что были созданы нравственным образом жизни. С другой стороны, благие заслуги, накопленные практикой мудрости, например, прозрение в абсолютную природу реальности, а также те, что были порождены практикой медитации, – мудрость, рождённая в медитации, – не могут быть уничтожены гневом и ненавистью.

Здесь упоминается слово «кальпы». Это определённая система буддийского измерения времени, основанная на Абхидхарме, где «кальпы» означают «великую кальпу», а она, в свою очередь, состоит из двадцати кальп средней длины. Этот термин также связан с буддийской космологией, – теорией, в рамках которой объясняется весь процесс эволюции вселенной. Например, согласно космологии Абхидхармы, период нашей эволюции делится на четыре этапа – время пустого пространства, развития, пребывания и разрушения. Все эти этапы разграничены в соответствии с этой чёткой системой. Возможно, было бы любопытно сравнить это с нынешней космологической системой, основанной на теории «большого взрыва», в которой эволюция насчитывает пятнадцать или двадцать миллиардов лет.

Согласно этой строфе, добродетели, которым сопутствует фактор мудрости, особенно прозрение в абсолютную природу реальности (постижение пустоты), а также иные добродетели, основанные на достижении шаматхи (безмятежности или однонаправленного сосредоточения ума), не могут быть уничтожены гневом и ненавистью. Следовательно, мы видим ценность порождения шаматхи и прозрения в пустоту.

Вторая строфа гласит:

Говоря в общем, существует много омрачающих эмоций, таких как высокомерие, гордыня, зависть, страсть, похоть, предвзятость и так далее, но гнев или ненависть считается худшей из них. На это есть две причины.

Во-первых, ненависть или гнев является величайшим препятствием для практикующего, желающего развить в себе бодхичитту – альтруизм и добросердечие.

Во-вторых, когда нас охватывают гнев или ненависть, они способны уничтожить наши добродетели и лишить нас покоя. Именно поэтому ненависть считается величайшим злом.

Согласно буддийской философии, ненависть – одно из шести коренных омрачений. По-тибетски это называется «ше данг», что можно перевести как «гнев» или «ненависть». Однако мне кажется, что лучше это слово переводить как «ненависть», потому что «гнев» в особых обстоятельствах может быть позитивным. Это происходит, когда гнев мотивируется состраданием или является катализатором, побуждающим фактором для благих действий. В подобных редких ситуациях гнев может быть положительным, в то время как ненависть – не может. В ней нет ничего хорошего.

Поскольку ненависть является абсолютно отрицательным качеством ума, это слово нельзя использовать в качестве перевода тибетского термина «ше данг», когда он возникает в контексте тантры. Иногда мы слышим выражение «принятие ненависти на путь». Это неверный перевод. «На путь» можно принять только гнев. Итак, тибетское слово «ше данг» можно переводить как «гнев», либо как «ненависть», но «гнев» может быть позитивным; следовательно, когда «ше данг» означает омрачающую эмоцию, этот термин следует переводить как «ненависть».