Прежде, чем приступить к описанию своего проекта государственного устройства, Аристотель, подобно современным ученым, ссылается на то, что можно назвать аналогами и стереотипами, то есть, на проекты, созданные другими философами, и подробно разбирает каждый из них, отыскивая как положительные, так и отрицательные стороны в этих трудах. Подобный подход к решению задачи облегчает дальнейшее понимание проекта самого Аристотеля и призван доказывать его правоту. Кроме того, сразу видны источники, из которых философ черпал наилучшее.
Особенно интересно, что Аристотель готов согласиться практически с любым теоретическим построением, но если речь идет о практическом приложении теории, то его требования становятся гораздо более жесткими: он настаивает, что любой проект, предлагаемый к практической реализации, обязан быть исполнимым, в противном случае он просто нежизнеспособен, как бы привлекательно ни выглядела сама теория.
Книга II
<Разбор политических проектов Платона>
I
1. Так как мы ставим своей задачей исследование человеческого общения в наиболее совершенной его форме, дающей людям полную возможность жить согласно их стремлениям, то надлежит рассмотреть и те из существующих государственных устройств, которыми, с одной стороны, пользуются некоторые государства, признаваемые благоустроенными, и которые, с другой стороны, проектировались некоторыми писателями и кажутся хорошими. Таким образом мы будем в состоянии открыть, что можно усмотреть в них правильного и полезного, а вместе с тем доказать, что наше намерение отыскать такой государственный строй, который отличался бы от существующих, объясняется не желанием мудрствовать во что бы то ни стало, но тем, что эти существующие ныне устройства не удовлетворяют своему назначению.
2. Начать следует прежде всего с установления того принципа, который служит точкой отправления при настоящем рассуждении, а именно: неизбежно, чтобы все граждане принимали участие либо во всем касающемся жизни государства, либо ни в чем, либо в одних делах принимали участие, в других – нет. Чтобы граждане не принимали участия ни в чем, это, очевидно, невозможно, так как государство представляет собой некое общение, а следовательно, прежде всего является необходимость занимать сообща определенное место; ведь место, занимаемое одним государством, представляет собой определенное единство, а граждане являются общниками (koinonoi) одного государства. Но в каком объеме можно допустить для граждан приобщение к государственной жизни? И что лучше для стремящегося к наилучшему устройству государства: чтобы граждане имели сообща по возможности всё или одно имели сообща, а другое – нет? Ведь можно представить общность детей, жен, имущества, как это мы находим в «Государстве» Платона, где, по утверждению Сократа, и дети, и жены, и собственность должны быть общими. Какой порядок предпочтительнее: тот ли, который существует теперь, или же тот, который предписан в «Государстве»?
Говоря о том, что Сократ поддерживал взгляды Платона на то, что дети, жены и имущество должны в равной степени принадлежать всем членам государства, следует учитывать, что, во-первых, достоверных сведений о том, что говорил Сократ, не имеется, а во-вторых, сам Сократ был беден, даже нищ, и него были дети, которых нужно было содержать и воспитывать, поэтому, с его точки зрения, было бы неплохо «размазать» собственность, принадлежавшую крикливой Ксантиппе по всей государственной общине; также ему представлялось вполне разумным, если государство будет содержать его детей, предоставив ему самому возможность заниматься любимым делом – философией.