Сочувствую Вам, дорогая матушка Валентина, в немощах Ваших телесных, ибо и сам стал чувствовать их. А о душе что сказать: нашему времени дан один подвиг – сознавать свои грехи и бессилие, каяться в них и терпеть без ропота все, что Господь попустит. Но и это совершить мы можем только испрашивая постоянно помощи от Господа, т. е. должны по силе своей чаще обращаться молитвенно к Господу и никого ни в коем случае не осуждать, а всех прощать, чтобы по закону духовному самим не быть осужденными.

Вот и все. В Козельске много монашек, испорченных духовно: гордых, тщеславных, лукавых, осуждающих всех, вовсе не нуждающихся в совете духовном и не желающих его принять, воображающих, что они все знают.

И в Москве мне пришлось видеть, как одна пожилая уже монашка вступила в спор и брань со священником за то, что тот сделал что-то не по уставу. Ну, Бог да вразумит их.

Апостол Павел не любил созидать на чужом основании. Так же и многие духовники писали, например, Игнатий Брянчанинов. Как вдова, вышедшая вторично замуж, сравнивает прежнюю жизнь с настоящей, так и в духовном деле. Особенно у избалованных вниманием прежних духовников.

Простите, матушка Валентина, меня за все и помолитесь. Если с Вами будет очень плохо, то шлите телеграмму. Буду просить епископа, чтобы он пустил меня к вам. Отца Алексия взяли от меня, не знаю, что будет дальше. Он хлопочет, чтобы обратно вернуться сюда.

Благословение Божие да будет с вами со всеми. Привет и благословение всем знающим меня.

1952 г.

Дорогая матушка Валентина!

Мира и спасения желаю Вам и сестрам. Как вы все живете? Как здоровье? Хотелось бы повидаться с Вами, но пока один – нельзя никуда отлучиться. Надеюсь осенью приехать. Как-нибудь вырвусь.

Дорогая матушка Валентина, не слушайте других, да и своим мыслям воли не давайте судить кого-либо. Каждый своему Господу стоит или падает, а надо помнить, что любящему Господа все поспешествует во спасение и от Господа стопы человеку исправляются. Никто сам не спасся, а Спаситель у нас у всех один. Человек может только желать спасения, а сам спасти себя не может. Надо желать спасения, сознав себя погибающим, негодным для Царствия Божия (Аще сотворите вся повеленная…), и это желание спасения надо показать Господу мольбой к Нему и посильным исполнением воли Его, и постоянным покаянием. Но, так как при всем желании мы постоянно нарушаем заповеди, значит, и каяться надо постоянно.

И святые каялись до смерти, так как видели себя недостойными близости к Богу и, следовательно, недостойными Царствия Божия. А чем грешнее человек, тем он меньше видит в себе грехов и тем больше и злостнее осуждает других. Истинным, неложным признаком правильности духовного устроения является глубокое сознание своей порчи и греховности, сознание своего недостоинства милостей Божиих и неосуждение других. Если человек не считает себя от всего сердца, а не языком только, непотребным грешником, тот не на правильном пути, тот, без всякого сомнения, находится в ужасной слепоте, в прелести духовной, как бы люди ни почитали его высоким и святым, хотя бы он был и прозорлив, и чудеса творил.

Всю жизнь мы творим свою волю, даже добрые дела наши оскверняются то своеволием, то тщеславием, то расчетами и прочее. Если поглубже всмотреться в себя, то каждый от всего сердца должен будет сказать слова утренней молитвы: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (т. е. никогда) сотворих благое пред Тобою». Это слова преп. Макария Египетского, одного из величайших святых. Как же мы, окаянные, судим и осуждаем других, и этим самым ставим себя выше их, как судьи? Как мы можем считать на правом пути того, кто не сознает себя (сознает, а не словами называет только) грешнейшим паче всех?