Механизм очень и очень старый. В древности магическое мышление диктовало людям огромное количество правил и традиций, передаваемых из поколения в поколение. Игра на бубне вызывает дождь. Животное, принесенное в жертву, обеспечит хорошим урожаем. И если желаемого природного явления не происходит, значит, игра была недостаточно искренняя. Люди, которые били в бубны, имели нечистые души. А ритуальное животное выбрано неверно. А может, боги недовольны поселением или стали слишком ненасытными?

Люди предпочитали думать: мы сделали что-то не так, разочаровали богов своим поведением. Но они не могли допустить, что связи между событиями просто нет. Мало того что это нарушило бы созданные многими десятками, а может, и сотнями лет традиции, но и дало бы древним людям понять, что они вообще не могут контролировать свою собственную жизнь, не могут повлиять на количество пищи, ущерб от стихийных бедствий, распространение болезней. Магическое мышление предоставляло надежду и спокойствие, оставляя уголок инфантильности в разуме взрослых людей.

Время шло, человеческая цивилизация развивалась быстро. Мы стали использовать знания и технологии для контроля своей жизни вместо обрядов и жертвоприношений. Необходимость держаться за иллюзорную веру сменилась реальными возможностями влияния на окружающий мир. Но мыслительные привычки никуда не делись.

Зигмунд Фрейд в своей работе «Тотем и Табу» говорил, что именно магическое мышление способствовало развитию религии, суеверий, примет и, возможно, искусства. Поддерживай ритуал, например молись, или соблюдай табу, не ешь определенных продуктов – и желанный результат не заставит себя долго ждать.

«Если охотник преследует в лесу дичь, то его детям, оставшимся дома, запрещено делать чертежи на дереве или на песке. В противном случае следы в густом лесу могут так же спутаться, как линии рисунка, и таким образом охотник не найдет дороги домой».[2]

«В некоторых частях Явы, когда приближается время цветения риса, крестьянин и крестьянка отправляются ночью в поля, чтобы побудить рис к плодородию примером, который они ему подают».[3]

Британский антрополог Бронислав Каспар Малиновский писал о том, что магическому мышлению больше всего подвержены люди с низкой самооценкой. Кроме того, потребность в мистических явлениях возникает, когда люди не хотят разбираться в настоящей природе вещей. Или когда столкновение с реальностью становится очень болезненным психологически.

Нормальным считаются проявления магического мышления в детском возрасте до пяти лет, у представителей примитивных культур и у людей с расстройствами шизофренического спектра, а также у невротиков. У последних отмечается тенденция мыслей по принципу «не сглазить», то есть они верят, что определенные представления могут привести к бедам в реальности – к болезням, травмам и катастрофам. Иногда такие идеи возникают и у абсолютно здоровых психически людей. Главное, что они понимают, что подобные умозаключения не несут никакой истинной пользы и ни от чего не оберегают.

Сейчас психиатрия относит эпизоды магического мышления к расстройствам адаптации – проживанию горя, большой беды, сильных потрясений, отчаяния, стресса. Человек может от безысходности обращаться к колдунам, экстрасенсам, астрологам, становиться участником секты, погружаться в эзотерические практики. Врачи объединяют эти проявления в магифренический синдром – состояние психики, при котором в мышлении начинают преобладать мысли магического характера. Антинаучные понятия просачиваются в жизнь и запускают процесс управления ею. Что же происходит дальше? Человек замещает области, где он не уверен, прогнозами разных магических экспертов. Или справляется с болью и стрессом с помощью поддержки совершенно чужих людей, обещающих исцеление, а не с помощью себя и близких. Люди, вступающие в секты, верят в чудеса, но не хотят брать ответственность за изменения. Поэтому легко перекладывают ее на талисманы, обряды, молитвы, заклинания, чары, прогнозы об Армагеддоне и прочие атрибуты культов.