Ум – это средство общения человека с самим собой и с другими людьми. Со всей очевидностью в коммуникативной сфере мышление и язык предстают единой матрицей. Словами человек выражает свою мысль, словами он определяет для себя ощущения и чувства. В состоянии транса – медитации – слова исчезают. Человек наблюдает перемены в себе, но не вербализует впечатления от них. Он остается субъектом познания, познавая самого себя как объект. В состоянии медитативного сознания субъект «интерпретирует» содержание не только качеств и свойств тела, но и чувств, которые он переживает при восприятии себя. Возможно, в состоянии «супраментального озарения» субъект не нуждается в оперировании мыслями. Сознание «обрабатывает» информацию иным способом, природа которого неизвестна. Но эта способность «взращивается» благодаря уму, знанию, приобретенному человеком посредством слова.

Причина парадоксальности взглядов Шри Ауробиндо на природу самопознания, с нашей точки зрения, кроется в его амбивалентном отношении к телу. С одной стороны, он пишет о консерватизме тела, о его неспособности к самостоятельному самообновлению; с другой – о его мудрости, его совершенстве и неограниченности возможностей «клеточного разума». «Существует, темный разум тела, самих клеток, молекул, частиц. Немецкий материалист Геккель говорил о воле в атоме, и современная наука, констатируя бесчисленные индивидуальные вариации в активности электронов, близка к тому, чтобы воспринимать это геккелевское выражение не просто как метафору речь может здесь идти о тени, отбрасываемой некой скрытой реальностью. Этот телесный разум есть вполне конкретная, ощутимая истина; из-за его темноты, механистической привязанности к прошлым движениям, из-за характерной особенности быстро забывать и отрицать новое мы видим в нем одно из главных препятствий для проникновения сверхразумной Силы и для трансформации деятельности тела. С другой стороны, если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной природе»[36].

Иными словами, тело обладает скрытым для субъекта «сознанием», которое остается в неведении о происходящих с ним переменах. Поэтому для достижения состояния просветления необходимо пробудить «разум» клетки. Но если само проникновение в «клеточное сознание» возможно только путем нейтрализации деятельности обыденного ума, то каким образом тело, обладая «сознанием», допускает свое разложение и обращается за помощью к совсем юному ментальному новообразованию?

Шри Ауробиндо не смог ответить на эти вопросы. По крайней мере, он не подтвердил выводы опытом собственной жизни. Неслучайно поэтому пробуждение телесного «сознания» усилием одного человека Шри Ауробиндо считает невозможным. Co-существуя с другими телами, находясь под непрекращающимся воздействием их вибраций, тело идущего к истине субъекта зависимо от состояния иных человеческих тел, продуцируемого их «сознанием». «Тело находится повсюду! Для индивидуума, как бы велик он ни был, недостаточно достичь окончательного решения индивидуально, потому что, даже если свет готов низойти, он не сможет закрепиться до тех пор, пока весь низший план не будет готов воспринять давление Нисхождения»[37].

Следовательно, возможности самопознания субъекта определяется уровнем развития границ сознания всего человечества. Но это нигилистическая по своей сути позиция, отрицающая целесообразность индивидуального опыта. Если субъект осознает бессмысленность своего движения в сторону самопознания, то само стремление к постижению субъектом себя становится актом абсурда. Иначе говоря, отрицая в себе способность к обретению истинного знания своей сущности, субъект отказывает себе в возможности самопостижения, делая свою жизнь бессмысленной.