Архетипы – это неизменные состояния, глубоко укорененные в психике.

«Архетипы – непредставимы сами по себе, они проявляются в сознании следствиями самих себя, в качестве архетипических образов и идей. Это коллективные универсальные паттерны (модели), или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного и являющиеся основным содержанием религий, мифологий, легенд и сказок»[1].

Интеллектуальное погружение в культуру раскрывает сознание, оно дает доступ к энергии, которая, помимо прочего, обладает показателями телесности – сенсорными. Распознавание энергий, скрытых на мифическом уровне, дает сознанию импульс, усиливает влияние на действительность. И люди, занимающиеся мифологией, сразу открывают для себя этот уровень.

Когда человек в актуальном сознании начинает изучать мифический уровень жизни, энергия очень быстро приходит в движение, начинает подниматься. И если не проработан уровень личного, то имеющиеся на нем травматики вдруг активируются (хотя так же активируются и положительные аспекты).

Миф – это история о жизни высших психических сил, которые у всех народов, во всех культурах идентичны, то есть имеют схожие сюжеты. Мифы позволяют прикоснуться к общим свойствам, которые являются уже не просто эгрегорами, а свойствами общечеловеческими.

Основой Пирамиды сознания и базовым началом карты является то, что Юнг называл самостью, и находится она за пределами человеческой психики. У юнгианцев идет большой спор: является ли самость Богом? Ведь Юнг иногда говорил, что она обладает божественной сутью, находится за пределами психики, за пределами человечности, но тут же утверждал, что самость – еще не Бог.

Вот слова Карла Юнга о самости: «Как эмпирическое понятие, самость обозначает целостный спектр психических явлений у человека. Она выражает единство личности как целого. Но в той степени, в какой целостная личность по причине своей бессознательной составляющей может быть сознательной лишь отчасти, понятие самости является отчасти лишь потенциально эмпирическим и до этой степени постулятивным. Другими словами, оно включает в себя как «переживабельное» (experienсeable), так и «непереживабельное» (inexperienсeable) (или еще не пережитое).

Эти качества присущи в равной мере многим другим научным понятиям, оказывающимся более именами, нежели идеями. В той степени, в какой психическая целостность, состоящая из сознательных и бессознательных содержаний, оказывается постулятивной, она представляет трансцендентальное понятие, поскольку оно предполагает существование бессознательных факторов на эмпирической основе и, таким образом, характеризует некое бытие, которое может быть описано лишь частично, так как другая часть остается (в любое данное время) неузнанной и беспредельной. Подобно тому, как сознательные и бессознательные явления дают о себе знать практически, при встрече с ними, самость, как психическая целостность, также имеет сознательный и бессознательный аспекты.

Эмпирически самость проявляется в сновидениях, мифах, сказках, являя персонажи «сверхординарной личности», такие как король, герой, пророк, спаситель и так далее, или же в форме целостного символа – круга, квадрата, креста, квадратуры круга (quadrature сirсuli) и так далее…»[2]

В модель Пирамиды сознания на уровне самости внесено принципиальное разделение элементов и абсолюта.

О делении на элементы нам говорят древние культуры (например, персидская, азиатская) – конституционный тип человека является объединением элементов по некоторому центральному признаку. На уровне элементов происходит первое деление того, что называется абсолютом; отсюда и проистекает все то, что юнгианцы именуют либидо – жизненная сила.