Важно помнить, что очищение нельзя проводить в условиях погодных крайностей – резких подъёмов температуры, внезапных похолоданий, бурь и другого буйства стихий. Панчакарма также категорически противопоказана маленьким детям, старикам, тяжелобольным людям и беременным женщинам.

После процедур очищения необходим мягкий и плавный выход из одного режима существования и вход в обычное русло жизни. Для этого Аюрведа рекомендует придерживаться некоторое время определённой диеты, распорядка дня и приёма расаян (омолаживающих препаратов).

После ваманы, например, надо полоскать рот раствором соли и куркумы. Три дня посидеть на жидких кашах, в классике – на рисовом супе. Потом добавить приготовленные овощи на 3–4 дня, кичади и потом уже войти в обычный ритм питания. Смысл и задача этого этапа заключается в стабилизации полученного результата. Диета назначается индивидуально, согласно конституции, сезону и текущему состоянию. В этот период следует избегать сквозняков, дневного сна, ночного бдения, активных физических упражнений, а также не следует сдерживать естественные физиологические потребности.

Расаяна-препараты – это ряд омолаживающих аюрведических средств, их ещё называют средствами, продлевающими молодость. Расаяна-терапия более эффективна после процедур панчакармы. Самый известный расаяна-препарат – «Чаванпраш», также отодвигают старость «Амрит калаш», «Брахмивати», «Шиладжит», «Шива гутика».

Пять действий панчакармы всегда идут после подготовки – пурвакармы – и заканчиваются выходом – пашчаткармой. Важно понимать, что все процедуры очищения следует применять с осторожностью: при неправильном выполнении они могут вызывать побочные эффекты. Так что это больше метод для специализированных клиник Аюрведы.

Есть и пить нужно столько, чтобы наши силы этим восстанавливались, а не подавлялись.

Марк Туллий Цицерон

Ненакоплению амы также способствует питание с соблюдением потребления продуктов с надлежащими для конкретного человека вкусами.

В Аюрведе выделяют сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий вкусы. Каждый вкус состоит из двух элементов (см. рис. на с. 36). Аюрведическая теория вкусов помогает понять, почему мы становимся тем, что мы едим. Вкус является для тела тем же, чем являются эмоции для ума. Ощущение вкуса на языке вызывает определённые эмоции. На теории шести вкусов базируется вся ведическая фитотерапия и диетология. Сладкий вкус состоит из элементов Земля и Вода. По своим качествам он тяжёл, холоден и маслянист. Кислый вкус (Земля и Огонь) тяжёл, горяч и маслянист. Солёный вкус состоит из элементов Вода и Огонь. Он тяжёлый, согревает (насыпь соли в ранку и всё поймёшь), увлажняет. Острый вкус состоит из элементов Огонь и Воздух. По своим качествам он лёгкий и сухой, оказывает согревающее действие. Горький вкус состоит из элементов Воздух и Эфир, он лёгкий и сухой, оказывает охлаждающее действие. И наконец, вяжущий вкус состоит из элементов Воздух и Земля. В небольших количествах он уменьшает секреторные выделения, укрепляет и очищает ткани тела. При избытке он подавляет деятельность секреторных желёз и сушит ткани, что вызывает запоры.

На санскрите вкусы звучат так:

1. Мадхура – сладкий.

2. Амла – кислый.

3. Лавана – солёный.

4. Кату – острый.

5. Тикта – горький.

6. Кашайя – вяжущий.

1, 2, 3-й вкусы – повышают Капху и понижают Вату.

4, 5, 6-й вкусы – понижают Капху и повышают Вату.

1, 5, 6-й вкусы – понижают Питту.

2, 3, 4-й вкусы – повышают Питту.