В этом контексте главное кредо Сократа, которое дошло до наших дней во фразе «Познай самого себя», сводится к познающему само себя мышлению: чтобы узнать свою сущность, природу, и, как следствие, постигнуть истину, необходимо прежде всего знать свой внутренний мир. Ведь для всей древнегреческой философии одной из центральных идей была идея человека как микрокосма. Человек – это часть космоса, встроенная в него. Следовательно, познавая себя путем созерцающего разума, человек познает весь мир, то есть открывает для себя истину.
Таким образом, Сократ, совершив антропологический поворот от природы к изучению человека, совершает и антропологический поворот в изучении мышления: разум больше не является абстрактной внешней силой, придающей движение вещам материального мира. Он находится внутри самого человека и становится движущей силой, которая позволяет человеку исследовать, понять этот мир и самого себя, более того – проявить нравственное отношение к миру. Таким образом, созерцающий ум – он же и практический, исследовательский для Сократа – представляет собой две стороны человеческого существования. Становится понятным еще одно философское кредо Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие даже и этого не знают». Здесь речь идет о рефлексирующем уме («Я знаю, что ничего не знаю»), который описывает исследовательский ум, оперирующий опытными данными – данными о людях, которые не знают своего незнания.
«По сравнению с Парменидом у Сократа меняется центр мировидения – в качестве такового уже выступает не мысль как таковая, а разум как индивидуальное самосознание. (То, что разум в индивидуальном бытии человека выступает как его самосознание, – уже в одном этом глубочайшее открытие Сократа.) У Сократа понимание природы мышления предельно конкретизируется. Индивидуальный разум в себе содержит опыт мышления о всеобщем (бытии), результаты этого опыта содержатся в нем в качестве его всеобщей формы. Именно из этого опыта он выносит представление об истине. У Сократа всеобщее является непосредственным содержанием разума. И в качестве всеобщего и выступает сама форма знания – „Я знаю…“»[7].
Можно сказать, что Сократ был первым философом в истории античной культуры, который обратился к изучению структур человеческого мышления, то есть к тому, как человек мыслит.
Сократ считал, что мышление не дано человеку при рождении, его необходимо «взращивать» в себе, овладевать им. Чтобы понять мышление как таковое и научить человека овладеть своим собственным, Сократом был создан философский диалектический метод, который называется «метод майевтики». Также этот метод называют «сократическим диалогом» или методом «сократической дискуссии». Майевтика переводится с древнегреческого как «родовспомогательное искусство»: подобно тому, как акушерка помогает роженице родить ребенка, философ помогает человеку родить истину, считал Сократ. Только к истине человек должен прийти сам посредством вопрошания как акта собственного мышления. Этому искусству вопрошания и учил Сократ.
Центральным понятием данного искусства стало Elenchus (от греч. «встречный довод»). Это процесс взаимного вопрошания и опровержения взглядов собеседника в ходе дискуссии, целью которой является стремление к осмысленности собственного мышления и к объективности суждений о мире, к строгости понятий о нем. Сократический метод тесно связан с самим мышлением в качестве процесса:
1) сбора сведений о мире и о тех понятиях, посредством которых человек мыслит и определяет действительность;