Соответственно, и для атеистов, и для верующих воспроизведение заученных положений и идей «науки» или «святых отцов» является тем, что и называется «думать». Повторю, для этих людей «думать» – это воспроизводить то, в истинность чего веришь. Только у верующих «рулит» бог, у атеистов сонм божков: «серьезные ученые», «профессионалы», на худой конец, какой-нибудь пропиаренный писатель. И наиболее часто применяемый божок – «все»: «если бы это было не так, то все бы об этом говорили».

Так вот, сразу предупреждаю, что вопрос тяжел тем, что я буду писать нечто, противоречащее и тому, что говорит религия, и тому, что говорят «серьезные ученые». И (наглость какая!) тому, что говорят все. И эта тяжесть вопроса требует начать разговор с критики тех, кому вы верите, и с критики собственно вас, читателей, за то, что вы верите. Не за то, что вы верите в бога или «серьезных ученых», а за то, что вообще верите, а не стремитесь понять.

Вторая сложность в том, что мне придется, так или иначе, использовать понятия физического мира – понятия атома, молекулы, силы, энергии, работы. Придется говорить о полях, электромагнитном и гравитационном. Использованы эти понятия будут в самом простом – философском – контексте, они будут использованы в том значении, в котором мы имеем сегодня представления о них, и в том значении, в котором эти понятия изучаются в школе. Но ведь наша школа с ее ЕГЭ это такое убожество, что нет надежды на то, что у читателей есть надлежащие представления о том, о чем пойдет разговор. И это проблема с учетом того, какова у нас сегодня школьная подготовка, да и вообще образование, которое прививает человеку апломб, но делает его не способным к самостоятельному применению знаний.

А ведь я не пишу религию, я не могу использовать приемы, используемые авторами религий, мне приходится уповать на факты реального физического мира. А религии именно апломбом своих адептов и пользуются – уверяют их, к примеру, что только благодаря исключительным способностям адепт сумел «прийти к богу» и «познать истину». Вот, скажем:

«Владыка Будда сказал, что мы не должны верить в то, что сказано, лишь потому, что так было сказано; не должны верить традициям только потому, что они переданы из древности; верить слухам как таковым; писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; мысленным образам, полагая, что нас вдохновил некий Дэва (то есть считая, что они вызваны духовным вдохновением); умозаключениям, которые мы вывели из каких-то случайных предположений; не должны верить в то, что по некой аналогии кажется нам непреложным; мы не должны верить, основываясь только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить, если писание, доктрина или сказанное подтверждаются нашим рассудком и сознанием.

Поэтому, – говорит он в заключение, – я учил вас не верить просто потому, что вы услышали нечто, но верить только тогда, когда это подтверждается вашим сознанием, а затем действовать в соответствии с этим, и с усердием».

Казалось бы, можно подписаться под каждым словом, однако обратите внимание, что Будда в качестве основного признака истины требует использовать не факты, опыты или эксперименты, а сознание. А что толку от сознания, если человек не понимает значения вещей и событий?

Как-то, уже давно, мне пришлось выступать на семинаре газеты «Знание-власть» и там же прослушать докладчика, который сообщил о социологическом эксперименте, проведенном 40 лет назад, со слов докладчика, социологом Глушко. Суть эксперимента: испытуемым давали прочесть упрощенный вариант газетной статьи и просили затем пересказать содержание статьи и цель, которую поставил перед собой автор статьи, написав ее. Так вот, даже тогда, 40 лет назад, содержание статьи могли пересказать всего 14 % испытуемых, а цель поняли – 8 %. Причем не имели значения ни образование, ни социальный статус – и у дворников, и у академиков результаты были одинаковы.