В 988 г. Православие становится официальной государственной религией, и вся церковно-монастырская помощь стала осуществляться за счёт жертвователей. В соответствии с Уставом князя Владимира под патронаж церкви попадали больницы, богадельни, странноприимные дома (приюты). По Уставу купеческой организации князя Всеволода, регламентирующей и финансирующей деятельность монастырей, они должны были служить филантропическим целям на случай старости, болезней, инвалидности.

Приходы церквей оказывали помощь в строительстве богаделен, больниц, собирали деньги на нужды бедных. Монастыри на Руси при поддержке княжеской власти оказывали помощь неимущим, содержали больных, сирот и убогих. Среди них особо выделялись Троице-Сергиева Лавра, Киево-Печерская Лавра, Белозерский монастырь. В течение столетий в них, а также во многих монастырях Волыни, Владимира, Великого Ростова находили пристанище убогие благодаря пожертвованиям богатых и знатных людей того времени.

С XI в. образцами общественного здравоохранения стали лечебницы при монастырях, одной из которых была лечебница, построенная в XIV в. при святителе Сергии Радонежском. Здесь больным оказывалась бескорыстная помощь, которая впоследствии стала основой и примером больничного уклада для всех монастырей.

Особенностью благотворительности древнерусского периода было участие в судьбе нищих и обездоленных. Это было необходимым условием для спасения души по христианскому учению. Всяческое благодеяние должно было быть, по возможности, тайным, анонимным. Только так можно получить душевную пользу от добрых дел, снискать Божию милость. Удельные князья, богатые и знатные люди накануне больших церковных праздников тайно посещали тюрьмы, богадельни, больницы и бедных, чтобы раздать милостыню. В Древней Руси все нуждающиеся, больные и неимущие были средством нравственного воспитания, помогая людям учиться любить ближнего.

Великая княгиня Ольга, приняв православную веру, занималась попечительством о бедных и бездомных. Во многих древнерусских летописях она упоминается как добрая христианка, которая окружила своей заботой немощных и больных.

Её внук, Великий князь Владимир, принявший православие и крестивший Древнюю Русь, определил общественное призрение (заботу о сиротах, обездоленных) как одну из главных функций государства. Его Устав, принятый в 996 г., став основой для деятельности благотворительных учреждений, действовал до XVIII в. В основе Устава лежали правила и законы православной греческой церкви[6].

В соответствии с Уставом на содержание монастырей, церквей, богаделен, больниц, странноприимных домов выделялась церковная десятина. Великого князя Владимира Красное Солнышко люди прозвали так за его доброту и милосердие. Он построил церковь в Киеве во имя Пресвятой Богородицы, участвовал в строительстве других церквей. Они стали фундаментом православной веры, укрепляя добрые начала в русском народе. Князь Владимир устраивал пиршества на своём княжеском дворе, в котором, с его изволения, принимали участие и бедные слои населения. Он раздавал неимущим всё необходимое для них. По его приказу для людей, которые не могли сами прийти на княжеский двор – «немощным и больным, развозились припасы по их дворам»[7]. Летописец Нестор объяснял милосердие князя Владимира воздействием на него христианства. При церквах, построенных благодаря покровительству князя Владимира, за счёт его казны, кормились убогие, сироты и вдовы.

Один из самых почитаемых князей Древней Руси – князь Ярослав Мудрый (978—1054). Он был сыном Великого князя Владимира Крестителя. Великий князь Ярослав Мудрый продолжил традиции благотворения. Он учредил сиротское училище на 300 воспитанников. В народе его прозвали Мудрым за любовь к просвещению, заботу о русском народе, мудрость в решении государственных вопросов.